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第379章 《解構與重構：＜講嘢啫＞的復調詩學與語言存在論》（第1頁）

《解構與重構：＜講嘢啫＞的復調詩學與語言存在論》

文文言

一、語言游戲的哲學維度：從維特根斯坦到樹科

維特根斯坦在《哲學研究》中提出"語言的界限即世界的界限"，這一命題在《講嘢啫》中獲得了具象化的詩學呈現(xiàn)。詩中"細路仔"與"阿爺"的對話構成雙重語言游戲：前者是孩童對世界本質的懵懂追問，后者是長者對語言符號的滄桑解構。當"五個字"在城樓回響，我們目睹的不僅是代際語言差異，更是語言符號在時空流轉中的意義嬗變。

樹科在此構建了巴赫金所謂的"復調對話"：表面重復的"一樣唔一樣"實為解構主義二重奏。德里達的"延異"理論在此顯影——當"話噈話"的擬聲詞打破語法規(guī)范，語言符號的能指鏈開始滑動，使"真嘅假嘅"的判斷陷入羅蘭·巴特所說的"可寫的文本"狀態(tài)。這種語言游戲不僅解構了語義確定性，更將閱讀行為本身納入意義生成過程。

二、方言詩學的空間生產(chǎn)：粵語作為抵抗詩學

詩中"講嘢啫"的口語化表達，實為對抗普通話霸權的語言政治宣言。趙元任在《語言問題》中指出："方言是地域文化的dNA"，樹科通過將粵語語法特征（如句尾語氣詞""、"噃"）植入詩歌肌理，完成了對標準漢語的詩學越界。這種書寫策略與韓少功《馬橋詞典》的方言敘事形成互文，共同構建起地方性知識的抵抗美學。

在空間維度上，"城樓"作為歷史記憶的容器，與"沙湖畔"的地理坐標形成時空疊印。本雅明筆下的"辯證意象"在此復活：當粵語方言在現(xiàn)代化進程中逐漸式微，詩中的語言游戲成為保存集體記憶的"靈光"碎片。這種空間詩學實踐，呼應了張棗"用語言的鏡子照見消失的事物"的創(chuàng)作理念。

三、記憶的拓撲學：解構線性時間觀

"阿爺喺城樓"的場景設置，暗合普魯斯特《追憶似水年華》中的記憶機制。當"五個字"穿越時空重復，樹科構建起德勒茲所說的"無器官身體"——語言成為超越物理時間的記憶載體。這種拓撲學記憶結構，使詩歌文本成為博爾赫斯"沙之書"的變體，每個重復的語詞都打開新的記憶褶皺。

詩中"話系一樣又唔喺一樣"的悖論式陳述，恰似艾柯《玫瑰的名字》中修道院迷宮的隱喻。當語言符號在代際傳遞中發(fā)生意義偏轉，我們見證的是利科所說的"敘事時間"對客觀時間的征服。這種時間解構策略，使方言詩歌獲得了對抗歷史健忘癥的倫理力量。

四、聲音詩學的物質性：從能指到所指的斷裂

詩中大量使用粵語特有的語氣詞和擬聲詞（"話噈話"、""），創(chuàng)造出獨特的聽覺景觀。這些聲音符號不僅構成梅洛-龐蒂所謂的"身體圖式"，更形成德里達所謂的"文字學物質性"。當"噫"這類嘆詞突破語法規(guī)范，語言回歸其原始的肉體性，成為?？?話語即實踐"的詩學例證。

在聲音與意義的張力中，樹科實踐了拉康的"能指鏈滑動"理論。"真嘅假嘅"的判斷懸置，使詩歌成為克里斯蒂娃所說的"符號素"戰(zhàn)場。這種聲音詩學實驗，與翟永明《靜安莊》中的聲景構建形成對話，共同拓展了漢語詩歌的聲音維度。

五、存在主義的兒童視角：解構成人話語霸權

"細路仔"作為詩眼，構成海德格爾"向死而生"的鏡像。孩童對語言真理的追問，瓦解了成人世界的意義預設。這種視角選擇暗合貝克特《等待戈多》中的兒童形象——當語言成為存在之謎的載體，孩童的天真發(fā)問反而觸及哲學本質。

詩中"五個字"的重復，可視為卡夫卡式寓言的詩學變奏。當語言符號在代際傳遞中喪失確定性，我們目睹的是加繆"荒謬"概念的文學呈現(xiàn)。這種存在主義視角，使方言詩歌超越地域限制，獲得普世性哲學深度。