詩中"五個字"的重復(fù),可視為卡夫卡式寓言的詩學(xué)變奏。當(dāng)語言符號在代際傳遞中喪失確定性,我們目睹的是加繆"荒謬"概念的文學(xué)呈現(xiàn)。這種存在主義視角,使方言詩歌超越地域限制,獲得普世性哲學(xué)深度。
六、互文性的迷宮:從解構(gòu)到重構(gòu)
全詩構(gòu)成精妙的互文網(wǎng)絡(luò):與卞之琳《斷章》的"看被看"結(jié)構(gòu)形成鏡像,與北島《回答》的悖論修辭產(chǎn)生共振。這種互文性實(shí)踐,使單個文本成為巴特所說的"可寫文本",讀者在解構(gòu)與重構(gòu)中獲得創(chuàng)作自由。
在修辭層面,"一樣唔一樣"的二重奏,構(gòu)建起艾略特"客觀對應(yīng)物"的現(xiàn)代變體。當(dāng)語言游戲消解意義中心,詩歌反而獲得德里達(dá)"播撒"理論的開放性。這種修辭策略,使方言詩歌進(jìn)入后現(xiàn)代詩學(xué)的對話場域。
七、身體詩學(xué):從口腔到存在的拓?fù)渥冃?/p>
粵語發(fā)音的口腔運(yùn)動特征,在此轉(zhuǎn)化為存在論的隱喻。當(dāng)"講嘢"的口腔動作被反復(fù)書寫,語言回歸其肉體起源。這種身體詩學(xué)實(shí)踐,呼應(yīng)梅洛-龐蒂"現(xiàn)象學(xué)身體"理論,使詩歌成為存在經(jīng)驗(yàn)的直接呈現(xiàn)。
在"話噈話"的擬聲中,我們聽見拉康"能指的游戲"的物質(zhì)回聲。當(dāng)聲音突破語義牢籠,詩歌獲得本雅明"靈光"的瞬間。這種身體與語言的糾纏,使方言詩歌成為抵抗符號異化的精神裝置。
八、記憶的考古學(xué):方言作為文化基因庫
詩中"城樓"作為記憶容器,承載著本雅明"廢墟"的象征意義。當(dāng)粵語方言在現(xiàn)代化進(jìn)程中淪為"廢墟語言",樹科的書寫成為文化記憶的考古實(shí)踐。這種記憶書寫,與帕慕克《伊斯坦布爾》的城市記憶形成互文,共同構(gòu)建起地方性知識的抵抗檔案。
在解構(gòu)"一樣唔一樣"的過程中,詩歌執(zhí)行著德里達(dá)"解構(gòu)即重構(gòu)"的倫理使命。每個被解構(gòu)的語言符號,都成為保存文化dNA的"記憶芯片"。這種文化記憶的詩學(xué)轉(zhuǎn)化,使方言書寫獲得尼采"永恒輪回"的哲學(xué)深度。
九、語言倫理:在解構(gòu)與建構(gòu)之間
面對全球化語境下的語言危機(jī),樹科選擇以游戲精神重構(gòu)方言倫理。當(dāng)"講嘢啫"的口語化表達(dá)消解語言權(quán)威,詩歌反而獲得巴赫金"狂歡化"的倫理力量。這種語言實(shí)踐,與韓東"詩到語言為止"的宣言形成辯證對話。
在解構(gòu)"真嘅假嘅"的判斷過程中,詩歌實(shí)踐著列維納斯"他者倫理"。當(dāng)語言回歸其作為"相遇場所"的本質(zhì),方言書寫成為主體間性的詩學(xué)見證。這種語言倫理的建構(gòu),使詩歌超越美學(xué)范疇,獲得政治哲學(xué)的批判力量。
十、結(jié)語:在語言的廢墟上重建詩學(xué)
《講嘢啫》最終呈現(xiàn)的,不是語言消亡的挽歌,而是解構(gòu)之后的重生儀式。當(dāng)"五個字"在代際傳遞中完成意義蛻變,我們見證的是語言作為生命體的生長軌跡。樹科以精妙的詩學(xué)手術(shù),將方言從"瀕危語言"的標(biāo)本柜中解放,使其成為承載文化記憶的活體。
這首詩的價值,在于它同時是解構(gòu)主義的宣言書和建構(gòu)主義的藍(lán)圖。在解構(gòu)語言確定性的同時,它用詩意的粘合劑重構(gòu)了意義網(wǎng)絡(luò)。當(dāng)"話系一樣又唔喺一樣"的悖論成為詩眼,我們終于理解:真正的語言革命,不在于推翻舊符號,而在于創(chuàng)造新語境。這或許就是樹科在沙湖畔寫下的詩學(xué)箴言——在語言的廢墟上,永遠(yuǎn)有新的意義之花綻放。