“有無相生,難易相成”,“故有之以為利,無之以為用”。在粵語中,“有冇”
不僅是日常的疑問詞,更成為存在論的終極叩問
——“子丑寅卯”
的時間流逝中,“太”(太極)之
“有”
與
“冇”(空無)如何辯證統(tǒng)一?這種追問,直指海德格爾
“存在之遺忘”
的現(xiàn)代困境,在東方哲學語境中尋找存在的詩性解答。
“有冇”
的符號形式亦具深意:“有”(
jau)為上下結(jié)構(gòu),上
“大”
下
“月”,似人立天地間;“冇”(mou)為
“有”
的省寫,以
“無”
代
“有”,暗含否定之否定。二字的并置,如陰陽魚的互相咬合,構(gòu)成存在的動態(tài)平衡。這種對存在的詩性言說,既非西方存在主義的焦慮,亦非傳統(tǒng)道家的玄虛,而是在日常語言中開顯存在之維,如伽達默爾
“語言是存在的家”,此處方言即為存在之家。
在當代文化語境中,樹科的《一到七字詩道》展現(xiàn)出三重啟示:其一,傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化不必求諸宏大敘事,可在文字符號的微觀操作中實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化;其二,方言作為地域文化的活化石,可成為哲學思辨的載體,打破普通話對學術(shù)語言的壟斷;其三,詩歌不必困于抒情傳統(tǒng),可成為哲學思考的容器,在符號游戲中抵達思想的深淵。這種詩學實踐,為當代詩歌的突圍提供了極具價值的路徑
——
以文字為符,以聲韻為咒,在解構(gòu)與重構(gòu)之間,讓道在詩中顯影,讓詩在道中重生。
當我們再次凝視這首階梯狀的詩行,仿佛看見一位現(xiàn)代詩人在沙湖畔的晨光中,以漢字為棋子,在天地棋盤上推演道的奧秘。從
“中”
到
“有冇”,不是線性的遞進,而是循環(huán)的太極;不是知識的堆砌,而是智慧的顯豁。這或許就是詩歌的終極意義:在符號的叢林中,為人類的存在之光開一扇窗,讓道的微風穿過千年時光,拂動每一個尋求本真的靈魂。