《癲狂的靈光與詩性的可能》
——論樹科《詩嘅可能》的解構(gòu)與重構(gòu)
文文言
在粵北韶城的沙湖之畔,樹科以一首《詩嘅可能》撕開了詩歌的既定帷幕。這首以粵語方言構(gòu)筑的詩學(xué)宣言,猶如一柄鋒利的手術(shù)刀,剖開了傳統(tǒng)詩學(xué)對"詩人"與"詩歌"的規(guī)訓(xùn)性想象。癲佬傻婆的市井形象與通靈神性的玄妙隱喻,在方言的韻律中完成了一次驚心動(dòng)魄的詩學(xué)碰撞,其解構(gòu)的力度與重構(gòu)的勇氣,恰似禪宗棒喝般直指詩歌本質(zhì)。
一、癲狂鏡像:詩人身份的世俗解構(gòu)
"睇到癲佬傻婆你噈知道點(diǎn)樣嘅人喺詩人……"開篇即以市井俚語顛覆了詩人神圣化的傳統(tǒng)形象。癲佬傻婆作為被社會(huì)規(guī)訓(xùn)系統(tǒng)放逐的邊緣人,在樹科筆下卻成為詩人身份的鏡像。這種身份置換暗合莊子"道在屎溺"的哲學(xué)智慧,更呼應(yīng)了尼采在《查拉圖斯特拉如是說》中"精神三變"的寓言——詩人正需經(jīng)歷駱駝的負(fù)重、獅子的抗?fàn)?,方能抵達(dá)孩童般純真的創(chuàng)作狀態(tài)。
粵語"癲佬傻婆"的世俗指涉,實(shí)則是解構(gòu)柏拉圖"迷狂說"的現(xiàn)代變奏。當(dāng)詩人從繆斯附體的神壇跌落,其精神困境恰如福柯在《瘋癲與文明》中揭示的:癲狂不再是需要治愈的疾病,而是理性之外的另一種真理言說方式。樹科以市井俚語重構(gòu)詩人形象,恰似但丁在《神曲》中將地獄描繪為凈化之所,讓詩歌回歸到最本真的生命體驗(yàn)。
二、語言游戲:詩歌本質(zhì)的戲謔重構(gòu)
"佢哋講啲吟吟尋尋話系歌詩天知地知……"此節(jié)展現(xiàn)了對詩歌語言本質(zhì)的深度叩問。"吟吟尋尋"的疊音游戲,既是對傳統(tǒng)吟誦方式的戲仿,又暗含海德格爾"語言是存在之家"的哲學(xué)命題。當(dāng)詩人以癲狂之態(tài)玩弄語言符號(hào),恰似維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中演示的"語言游戲":詩歌不再是崇高的精神載體,而是充滿可能性的意義場域。
粵語方言的介入更強(qiáng)化了這種解構(gòu)力量。"話系歌詩"的模糊表述,在普通話語境中或許顯得突兀,卻在粵語韻律中形成獨(dú)特的語義張力。這種語言策略暗合后現(xiàn)代解構(gòu)主義對"能指所指"關(guān)系的質(zhì)疑,正如德里達(dá)所言:"文本之外別無他物",詩歌的意義正在于其永不停歇的延異過程。
三、通靈之謎:詩性智慧的多元維度
"詩?可唔可能望咁幾似行近花癡詩通靈智……"此處樹科構(gòu)建了詩性智慧的復(fù)雜光譜。"行近花癡"的世俗比喻與"通靈智"的神性啟示形成張力,恰似里爾克《杜伊諾哀歌》中天使與凡人的對話。這種悖論式表達(dá),實(shí)則揭示了詩歌創(chuàng)作的雙重面向:既需保持凡胎肉身的感性鮮活,又要追求超越性的精神境界。
粵語"花癡"的俚俗意象,在詩學(xué)維度上可引申為對世俗之美的迷戀。這讓人想起蘇軾"欲把西湖比西子"的通感手法,市井意象經(jīng)由詩性轉(zhuǎn)化,竟能抵達(dá)形而上的審美境界。樹科在此展現(xiàn)了惠能"佛法在世間"的禪學(xué)智慧,將詩歌從象牙塔拉回?zé)熁鹑碎g,卻在日常褶皺中發(fā)現(xiàn)了神性的微光。
四、珍珠之喻:詩歌可能性的終極追問
"珍珠梗真詩冇不能上天入地冚唪唥神……"收束全詩的珍珠之喻,構(gòu)成了對詩歌可能性的終極宣言。"珍珠梗真"的粵語表達(dá),既保留了方言的生動(dòng)質(zhì)感,又暗合老子"大真若屈"的辯證思維。當(dāng)詩人宣稱"詩冇不能",這種絕對化的表述實(shí)則是通過夸張達(dá)成對創(chuàng)作邊界的突破,恰如屈原"路漫漫其修遠(yuǎn)兮"的上下求索。
"上天入地冚唪唥神"的狂放宣言,在詩學(xué)史中可追溯到李白"欲上青天攬明月"的浪漫想象。但樹科在此注入了現(xiàn)代性的解構(gòu)力量:當(dāng)詩歌不再受制于傳統(tǒng)規(guī)訓(xùn),其可能性便如量子物理中的超弦理論,在多維空間中自由振蕩。這種開放性的詩學(xué)觀,恰似艾略特《四個(gè)四重奏》中"時(shí)間終結(jié)處的玫瑰",在解構(gòu)與重構(gòu)的張力中綻放永恒。
五、方言詩學(xué):在地性與超越性的辯證
全詩以粵語方言為創(chuàng)作媒介,形成了獨(dú)特的詩學(xué)質(zhì)地。"噈知道噉似冚唪唥"等方言詞匯的運(yùn)用,不僅構(gòu)建了地域性的語言屏障,更形成了抵抗文化同質(zhì)化的詩學(xué)策略。這種選擇暗合本雅明"靈光"理論:方言作為地域文化的載體,保存著特定時(shí)空中的文化記憶,恰似青銅器上的斑駁銹跡,見證著文明的沉淀與流變。
然而樹科并未止步于方言的在地性展示,而是通過"上天入地冚唪唥神"的表述,實(shí)現(xiàn)了方言詩學(xué)的超越性飛升。這種在地性與超越性的辯證,恰似庾信"枯木倚寒巖,三冬無暖氣"的意境——方言的"枯木"在詩性轉(zhuǎn)化中,竟能生長出超越時(shí)空的"寒梅"。
六、解構(gòu)之后:重建詩學(xué)的可能路徑
在解構(gòu)主義浪潮席卷全球的今天,樹科《詩嘅可能》的價(jià)值不僅在于解構(gòu)的徹底性,更在于其重建的勇氣。當(dāng)詩人以癲狂之姿打破詩歌的既定范式,實(shí)則是為詩學(xué)尋找新的生長點(diǎn)。這種創(chuàng)作姿態(tài)讓人想起蘇軾"常行于所當(dāng)行,常止于不可不止"的創(chuàng)作哲學(xué),在解構(gòu)與重建的辯證運(yùn)動(dòng)中,詩歌獲得了自我更新的生命力。
詩中"珍珠梗真"的隱喻,或許暗示著重建的可能路徑:當(dāng)解構(gòu)的狂歡過后,需要像河蚌孕育珍珠般,在創(chuàng)傷中沉淀出詩性的結(jié)晶。這種重建不是回歸傳統(tǒng),而是如龐德所言"日日新"的創(chuàng)造,在解構(gòu)的廢墟上構(gòu)建更具包容性的詩學(xué)大廈。
七、癲狂詩學(xué):現(xiàn)代性的精神鏡像
將《詩嘅可能》置于現(xiàn)代性語境中審視,癲佬傻婆的形象恰似現(xiàn)代人精神困境的隱喻。在工具理性統(tǒng)治的今天,詩人的"癲狂"何嘗不是對抗異化的精神姿態(tài)?加繆筆下的西西弗斯、貝克特劇中的戈多,都在以各自的方式詮釋著這種存在的荒誕與尊嚴(yán)。樹科通過方言詩歌,為現(xiàn)代性困境提供了一種獨(dú)特的東方回應(yīng)。
這種癲狂詩學(xué)也呼應(yīng)了禪宗"不立文字"的智慧。當(dāng)語言成為遮蔽真理的帷幕,適度的"癲狂"反而能穿透符號(hào)的迷障,直抵存在的本真。正如六祖慧能"不是風(fēng)動(dòng),不是幡動(dòng),仁者心動(dòng)"的頓悟,樹科的詩歌實(shí)踐揭示:真正的詩性智慧,往往誕生于理性規(guī)訓(xùn)的裂縫之中。
八、結(jié)語:在可能性的光譜中永續(xù)狂歡
《詩嘅可能》最終指向的,是詩歌無限可能性的狂歡慶典。樹科以癲佬傻婆為引,以方言為舟,在解構(gòu)與重構(gòu)的漩渦中,為詩歌開辟出多維度的存在空間。這種詩學(xué)實(shí)踐不僅是對傳統(tǒng)的致敬,更是對未來的邀約——當(dāng)詩歌掙脫所有既定框架,其可能性便如量子世界中的超流體,在時(shí)空的經(jīng)緯中自由流淌。
在沙湖畔的墨香中,樹科用粵語寫下的不僅是詩論,更是一份詩學(xué)的遺囑:真正的詩歌永遠(yuǎn)處于未完成狀態(tài),它像宇宙大爆炸后的奇點(diǎn),在解構(gòu)與重構(gòu)的永恒運(yùn)動(dòng)中,孕育著下一個(gè)詩學(xué)紀(jì)元的曙光。而我們要做的,或許就是如詩中所言,"行近花癡",在世俗與神性的邊緣,捕捉那些稍縱即逝的詩性靈光。