黑巖小說

第641章（第2頁）

技術集置下的身體異化

海德格爾在《技術的追問》中指出，現(xiàn)代技術將世界框定為"持存物"。詩中的病床正是這樣的技術裝置："可以升嘅，可以降嘅"的機械運動，將生命體征量化為可調(diào)控的參數(shù)。這種"醫(yī)療規(guī)訓"在"鼻飼心電"等詞匯中達到極致——當進食與心跳都成為可監(jiān)測的數(shù)據(jù)流，肉體便淪為?？鹿P下的"生命政治"客體。詩人通過"床啊床"的反復呼喚，試圖在金屬框架中贖回被異化的身體主體性。

2。2

凝視倫理的吊詭困境

四個"睇緊"的螺旋式重復，構成列維納斯"他者之臉"的倫理考驗。首段"陪緊阿媽，睇佢喺床"確立護理者的凝視位置，但次段"睇唔睇緊？睇緊唔緊"的自我詰問，暴露出醫(yī)療情境中視覺權力的失效。這種凝視困境與約翰·伯格《觀看之道》的論斷形成互文："最親密的觀看往往最盲目"，當護理行為異化為對醫(yī)療儀器的數(shù)據(jù)監(jiān)控，"睇"的動作已蛻變?yōu)榧夹g理性的延伸。

2。3

空間符號的生死辯證法

病床作為生死閾限空間，在詩中呈現(xiàn)梅洛-龐蒂式的身體現(xiàn)象學特質(zhì)。"升降"功能構成垂直維度的生命坐標，與"近百嘅您"的時間維度形成張力。這種時空交織在"痛冇知覺，瞓冇姿整"中達到頂點——當身體失去痛覺與姿態(tài)，病床便成為存在論意義上的"零度空間"，既非生亦非死的懸置狀態(tài)，恰如阿多諾所言"否定的辯證法"在生命末端的顯現(xiàn)。

三、臨終敘事的未完成性：方言挽歌的當代轉(zhuǎn)型

3。1

預敘死亡的抒情策略

"阿媽可能，經(jīng)已出發(fā)"采用粵語特有的完成體標記"經(jīng)已"[g1

j22]，其發(fā)音的短促爆破音，精準捕捉死亡降臨的瞬時性。這種"預先哀悼"（anticipatory

grief）模式，可比擬艾米莉·狄金森"因為我不能停步等候死亡"的時空折疊術。值得注意的是，詩人在"痛冇知覺"后戛然而止，以省略號替代傳統(tǒng)挽歌的慟哭，實踐著策蘭"呼吸轉(zhuǎn)換"（Atemwende）的詩學主張——在語言潰散處開辟新的意義空間。

3。2

身體消失的中性書寫

從"冇知覺"到"冇尊容"的否定詞鏈，構成布朗肖式的"中性寫作"（écriture

neutre）。當"阿媽"的身體在醫(yī)療技術中節(jié)節(jié)敗退，詩歌語言也經(jīng)歷著自我消解："冇返嚟啦"的決絕判斷，卻在粵語發(fā)音的綿長尾音中被不斷延緩。這種語言與存在的同構性，暗合海德格爾"語言是存在之家"的哲學命題，使方言成為抵抗虛無的最后堡壘。

3。3

祈愿句式的倫理留白

末句"祈愿阿媽……"的未竟句式，在句法層面保留哀悼的開放性。這種"未完成美學"與臺灣詩人向陽《阿母的頭發(fā)》形成跨方言對話：向陽以閩南語"伊的頭鬃一叢霜雪"定格母親形象，而樹科則通過懸置的祈愿，將倫理關系交還給沉默。在臨終關懷的終極語境中，詩歌不再是表達工具，而是成為容納無法言說之物的容器，恰如里爾克《杜伊諾哀歌》中"美無非是可怕之物的開端"。

結(jié)語：方言詩學的當代使命

在醫(yī)療技術理性主導生死觀的今天，《辛苦您嘞，阿媽！》以粵語為介質(zhì)，在病床的金屬森林里開辟出詩意的飛地。這首詩的價值不僅在于其對方言聲景的物質(zhì)性開掘，更在于它揭示了臨終敘事中技術、倫理與語言的復雜糾葛。當普通話詩歌仍在現(xiàn)代性焦慮中徘徊時，方言寫作已悄然完成從"地域色彩"到"存在論資源"的范式轉(zhuǎn)型——在樹科的詩句里，我們聽見了母語最本真的心跳。