黑巖小說

第642章 《在場與缺席》（第1頁）

《在場與缺席》

——論《辛苦您嘞，阿媽！》的臨終詩學

文詩學觀察者

當代漢語詩壇的粵語寫作始終保持著特殊的詩學品格。樹科這首《辛苦您嘞，阿媽！》以方言為載體，在病榻前展開了一場驚心動魄的生死對話。這首詩既是個體生命經驗的詩意凝結，更是現代人面對生命終極命題的集體精神圖譜。我們將在語言形式的突圍、生命意象的解構、情感張力的嬗變三個維度，解蔽這首短詩潛藏的深層詩學價值。

一、方言突圍：在場性的語言重塑

全詩通過粵語特有的語法結構，構建出獨特的在場性時空。"睇緊阿媽"的進行時態(tài)在標準漢語中難以精準傳達，粵語"緊"字后綴天然攜帶著時間綿延的質感。這種語言特質與海德格爾"此在"的時間性存在形成互文——"在床"的"床"字重復三次，輔以升降機械的現代性隱喻，將臨終場景錨定在具體時空坐標。詩人有意保留"鼻飼心電"等醫(yī)學術語的粵語發(fā)音，使冰冷的醫(yī)療符號獲得母語的溫度，恰如巴赫金所言："方言是軀體化的語言，每個音節(jié)都帶著呼吸的溫度。"

詩中"睇唔睇緊？睇緊唔緊"的語音游戲，暗合維特根斯坦的語言哲學困境。當標準語在生死命題前失語時，方言的模糊性與多義性反而成為優(yōu)勢。這種"言不及義"的焦慮，在第四段達到頂點："阿媽可能，經已出發(fā)"的"可能"與"經已"構成時態(tài)悖論，粵語特有的虛詞系統(tǒng)在此刻成為存在的迷霧探測器。這種語言策略令人想起黃燦然的粵語詩創(chuàng)作，但樹科更注重在場感的即時捕捉，而非語言本體的形而上思辨。

二、器械解構：生命意象的現代性裂變

病床作為核心意象，經歷了從棲居之所到機械裝置的異化過程。"可以升嘅，可以降嘅"的機械化描述，將海德格爾"棲居"的詩意徹底解構。這具現代醫(yī)療床恰似本雅明筆下的機械復制品，其可調節(jié)功能與生命不可逆的衰退形成殘酷反諷。當"輸氧，鼻飼，心電"成為生命維持的三重奏，?？碌?生物權力"理論在此獲得具象化呈現：醫(yī)療器械既是救贖工具，也是規(guī)訓裝置。

詩人刻意暴露的技術細節(jié)構成羅蘭·巴特所謂的"真實效應"。"鼻飼"管對進食本能的替代，"心電"儀對心跳的數字化轉譯，這些現代醫(yī)療符號在方言語境中產生陌生化效果。這種處理方式與艾略特《荒原》中的碎片化敘事異曲同工，但樹科的意象更貼近個體經驗。當"尊容"消逝于醫(yī)療器械叢中，生命尊嚴的淪喪與醫(yī)療科技的悖論性拯救構成存在主義式的雙重困境。

三、凝視悖論：情感張力的倫理困境

"睇"字的重復出現構成視覺暴力的隱喻。從最初"陪緊阿媽"的溫情注視，到"睇緊唔緊"的焦慮，最終演變?yōu)?阿媽可能經已出發(fā)"的凝視失效，這個過程完美詮釋了列維納斯的"他者之臉"理論。當母親的面容被醫(yī)療器械遮蔽，倫理關系中的"面對面"遭遇被徹底瓦解，這正是現代臨終關懷最深刻的倫理困境。

詩中"走唔走嘞？"的終極追問，將孝道倫理推向存在主義懸崖。這個疑問句包含雙重悖論：既是祈求生命延續(xù)的本能，又是對痛苦解脫的期待；既是對醫(yī)療干預的質疑，又是對自然法則的妥協。這種情感張力令人想起卡夫卡《變形記》中的家庭倫理異化，但樹科的表達更具東方特有的含蓄與隱痛。當詩人寫下"祈愿阿媽……"，省略號中的未盡之言，恰似禪宗公案中的"默照禪"，在語言止息處開啟更大的意義空間。

在醫(yī)療科技重塑生死界限的今天，《辛苦您嘞，阿媽！》以其方言的在地性抵抗著普遍化的生命敘事。這首詩的終極價值不在于提供答案，而是通過語言形式的創(chuàng)新與生命體驗的真誠，將臨終時刻轉化為存在的詩學現場。當機械升降的病床成為現代人的精神隱喻，樹科的寫作提示我們：或許唯有在方言構筑的詩意空間里，我們才能重新觸摸生命的本真溫度。這種寫作姿態(tài)，與策蘭"用母語的灰燼寫詩"的追求不謀而合，為現代漢語詩歌開辟出新的可能。