黑巖小說

第598章 《存在之鏡中的語言迷宮》（第1頁）

《存在之鏡中的語言迷宮》

——論樹科《有我冇我》的時(shí)間哲學(xué)與語言詩學(xué)

文文言

引言：在時(shí)間褶皺里打轉(zhuǎn)的自我

樹科《有我冇我》以粵語特有的時(shí)空語法編織出一面存在之鏡，將現(xiàn)代人困囿于時(shí)間迷宮中的精神困境暴露無遺。這首看似循環(huán)往復(fù)的哲理詩，實(shí)則通過語言的自我指涉與解構(gòu)，構(gòu)建起一座關(guān)于存在本質(zhì)的巴別塔。在"尋日-而家-遞日"的螺旋式追問中，詩人不僅拆解了線性時(shí)間的神話，更將"我"的虛實(shí)之辨推向存在主義的深淵。這種語言游戲與哲學(xué)思辨的雙重變奏，恰似博爾赫斯筆下的"沙之書"，每頁都是前頁的復(fù)刻與異變。

一、時(shí)間拓?fù)鋵W(xué)：解構(gòu)線性時(shí)間的語言實(shí)驗(yàn)

詩歌開篇即以"諗返尋日，仲有尋日？"的詰問，在粵語特有的時(shí)間語態(tài)中打開時(shí)間的褶皺。"尋日"（昨天）與"而家"（現(xiàn)在）的并置，顛覆了柏格森"綿延"理論中不可逆的時(shí)間之流。當(dāng)詩人追問"而家系唔系仲喺尋日？"時(shí)，實(shí)則暗合海德格爾"此在"的時(shí)間性分析——現(xiàn)在并非時(shí)間的中繼站，而是被"曾在"與"將來"共同塑造的綻出狀態(tài)。

"遞日，系唔系仲喺而家？"的遞進(jìn)式追問，將時(shí)間維度壓縮成莫比烏斯環(huán)。這種拓?fù)鋵W(xué)式的時(shí)間觀，在莊子"方生方死，方死方生"的循環(huán)論中可覓得東方哲思的回響，又與艾略特《四個(gè)四重奏》中"時(shí)間現(xiàn)在和時(shí)間過去都可能存在于時(shí)間未來"的時(shí)空觀形成互文。詩人通過粵語特有的時(shí)間副詞系統(tǒng)，將物理時(shí)間的單向性解構(gòu)成心理時(shí)間的復(fù)調(diào)結(jié)構(gòu)。

二、自我解構(gòu)：從"我"到"冇我"的認(rèn)知迷途

"我，我哋，仲有冇我哋"的追問，將存在論的焦慮推向極致。拉康的鏡像理論在此獲得新的詮釋維度：當(dāng)主體在語言符號(hào)系統(tǒng)中確認(rèn)自我時(shí)，卻遭遇"己己仲系唔系仲喺己己"的認(rèn)同危機(jī)。這種自我指涉的悖論，恰似埃舍爾筆下永遠(yuǎn)走不出樓梯的畫中人，在"我"與"非我"的邊界處不斷坍縮。

詩人對(duì)"哋"（們）的語法運(yùn)用尤為精妙。這個(gè)表示復(fù)數(shù)的語素，在粵語中既可作實(shí)指亦可作虛指，恰如德里達(dá)"延異"概念所示，主體的復(fù)數(shù)性本質(zhì)上是語言符號(hào)無限延宕的結(jié)果。當(dāng)"我哋"在詩中不斷增殖又消解，我們仿佛看到薩特《存在與虛無》中"自為的存在"在他人目光下的異化過程。

三、語言煉金術(shù)：粵語方言的詩學(xué)突圍

作為一首粵語詩，《有我冇我》的語言實(shí)驗(yàn)具有雙重革命性。在語法層面，"仲系唔系"（還是不是）的反復(fù)追問，構(gòu)建出福柯式"知識(shí)型"的考古現(xiàn)場，將標(biāo)準(zhǔn)漢語的語法規(guī)范解構(gòu)成流動(dòng)的能指鏈。這種語言游戲，讓人想起韓愈"唯陳言之務(wù)去"的古文運(yùn)動(dòng)，卻以更激進(jìn)的后現(xiàn)代姿態(tài)顛覆了語言秩序。

在語音維度，粵語九聲六調(diào)的韻律系統(tǒng)為詩歌提供了天然的賦格結(jié)構(gòu)。"尋日-而家-遞日"的聲調(diào)起伏，形成類似巴赫《哥德堡變奏曲》的復(fù)調(diào)織體。當(dāng)詩人將"我哋"的入聲字與"己己"的閉口韻并置，聽覺上的頓挫感恰似存在主義的荒誕劇，在語言的肌理中刻寫下現(xiàn)代性的精神裂痕。

四、存在之思：在虛實(shí)之間游牧的靈魂

詩歌結(jié)尾處"仲有冇我哋"的開放式詰問，將存在主義的荒誕推向極致。加繆筆下的西西弗斯在此獲得新的象征意義：當(dāng)主體在永無止境的時(shí)間輪回中確認(rèn)存在，這種確認(rèn)本身即是對(duì)荒誕的反抗。詩人通過語言的自我指涉，構(gòu)建起貝克特《等待戈多》式的哲學(xué)劇場，每個(gè)追問都是對(duì)存在本質(zhì)的重新錨定。

這種存在困境在道家哲學(xué)中可找到獨(dú)特注解。《莊子·齊物論》中"今者吾喪我"的物我兩忘之境，與詩中的自我解構(gòu)形成奇妙對(duì)話。當(dāng)詩人寫下"己己仲系唔系仲喺己己"，恰似王陽明"巖中花樹"公案的現(xiàn)代變奏——心外無物的本體論，在語言符號(hào)的迷宮中遭遇存在主義的解構(gòu)。

五、詩學(xué)啟示錄：在碎片中重建整體性

《有我冇我》的循環(huán)結(jié)構(gòu)，暗合本雅明"辯證意象"的救贖詩學(xué)。每個(gè)重復(fù)的意象都是"現(xiàn)在時(shí)的星叢"，在時(shí)間的碎片中折射出真理的微光。詩人通過語言的自我繁殖，將現(xiàn)代性困境轉(zhuǎn)化為詩學(xué)的救贖之道，這種創(chuàng)作姿態(tài)讓人想起里爾克《杜伊諾哀歌》中"因?yàn)槊罒o非是恰當(dāng)之處的恐懼的開端"的哲思。

在解構(gòu)主義浪潮席卷詩壇的今天，樹科選擇以更徹底的解構(gòu)來重構(gòu)詩學(xué)秩序。這種"在廢墟上起舞"的創(chuàng)作倫理，與帕斯"語言的身體"理論形成共振——當(dāng)語言掙脫邏輯的枷鎖，其野性的生命力反而能觸及存在的本真。詩歌結(jié)尾處未完成的追問，恰似貝克特戲劇中永遠(yuǎn)懸置的等待，在語言的懸崖邊開辟出新的認(rèn)知可能。

結(jié)語：存在之詩的永恒輪回

《有我冇我》以精妙的詩學(xué)裝置，將存在主義的永恒命題封裝在粵語方言的晶體之中。在這座語言的巴別塔里，時(shí)間不再是丈量存在的標(biāo)尺，而是主體與世界對(duì)話的媒介；自我不再是凝固的實(shí)體，而是語言符號(hào)編織的幻影。當(dāng)詩人反復(fù)叩問"仲有尋日"，實(shí)則在叩問每個(gè)現(xiàn)代人的精神原鄉(xiāng)——在時(shí)間與存在的雙重迷宮中，我們是否還能找到回家的路？這首詩給出的答案，或許就藏在它永不終結(jié)的追問之中。