黑巖小說

第498章 《字隙間的太極》（第1頁）

《字隙間的太極》

——論粵語詩《有冇嘅辯證》中的語言本體論與存在之思

文元詩

在當(dāng)代漢語詩歌的版圖上，粵語詩歌猶如一塊飛地，以其獨特的語音質(zhì)地和語法結(jié)構(gòu)，挑戰(zhàn)著以普通話為中心的詩歌美學(xué)范式。樹科的《有冇嘅辯證》正是一首典型的粵語實驗詩作，它通過"有"與"冇"這對粵語特有詞匯的辯證關(guān)系，展開了對存在與虛無、語言與世界、自我與他者等一系列哲學(xué)命題的詩性思考。這首詩表面上看似簡單，甚至帶有游戲文字的色彩，實則暗藏玄機，在方言的獨特性與哲學(xué)的普遍性之間架起了一座精巧的橋梁。

一、字形解構(gòu)中的存在之思

詩歌開篇即以字形游戲切入哲學(xué)思考："有噈多咗二橫冇噈冇得二橫"。在粵語中，"有"意為存在、擁有，"冇"則是其反義詞，表示不存在、沒有。詩人敏銳地捕捉到這兩個字在字形上的關(guān)聯(lián)："有"字比"冇"字多出兩橫（即"有"字中的"月"部比"冇"字多出的筆畫）。這種觀察看似簡單，實則暗合了中國傳統(tǒng)哲學(xué)中"有無相生"的辯證思維。老子《道德經(jīng)》云："天下萬物生于有，有生于無"，而樹科通過字形對比，將這一抽象哲理具象化為漢字筆畫的增減游戲，實現(xiàn)了哲學(xué)思考的詩意"降維"。

更有趣的是第三句："有冇嘟喺同個老冇"。在粵語中，"嘟喺"意為"都是"，"老冇"則可理解為"根本的無"或"原始虛無"。詩人指出，無論"有"還是"冇"，都源自同一個"老冇"——這不禁讓人聯(lián)想到海德格爾關(guān)于"存在"（being）與"存在者"（beings）的區(qū)分，以及他關(guān)于"無"（Nothingness）的論述。海德格爾在《什么是形而上學(xué)？》中指出："無是否定的根源，而不是相反。"樹科通過粵語特有的詞匯和表達方式，以詩的形式觸及了這一深刻的哲學(xué)命題：所有的"有"都從"無"中生發(fā)，所有的存在都以虛無為背景。

這種通過方言詞匯展開哲學(xué)思考的方式，在世界詩歌史上也有先例可循。如保羅·策蘭的德語詩歌通過挖掘德語詞匯的詞源和多重含義，展開對戰(zhàn)后歐洲存在的思考；而樹科則利用粵語特有的"有冇"對立，創(chuàng)造了一種獨特的漢語哲學(xué)詩學(xué)。這種創(chuàng)作方式既是對普通話中心主義的挑戰(zhàn)，也是對漢語詩學(xué)可能性的拓展。

二、太極圖示中的詩性智慧

詩歌第二節(jié)引入太極圖意象："噈睇睇太極圖陰陽兩儀，黑白雙色你我同框，形態(tài)天地"。從"有冇"的字形辯證，詩人自然過渡到中國傳統(tǒng)哲學(xué)的核心圖示——太極圖。太極圖中陰陽魚相互依存、相互轉(zhuǎn)化的形象，恰好成為"有"與"冇"關(guān)系的完美隱喻。值得注意的是，詩人在這里實現(xiàn)了三重轉(zhuǎn)化：

首先是將文字符號轉(zhuǎn)化為視覺圖像。從"有冇"的字形對比到太極圖的視覺呈現(xiàn)，詩歌完成了從語言符號到哲學(xué)圖示的跳躍。這種轉(zhuǎn)化呼應(yīng)了維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中的觀點："圖像俘虜了我們。而我們無法逃脫它，因為它處于我們的語言之中，而語言似乎不停地向我們重復(fù)它。"

其次是將對立概念轉(zhuǎn)化為互補關(guān)系。"有"與"冇"不再是非此即彼的對立關(guān)系，而是如陰陽二氣般相互依存、相互轉(zhuǎn)化的動態(tài)平衡。這種思維與道家哲學(xué)一脈相承，《莊子·齊物論》所謂"方生方死，方死方生"的辯證思維在此得到詩意的再現(xiàn)。

第三是將哲學(xué)思考轉(zhuǎn)化為人際關(guān)系。"你我同框"一句巧妙地將抽象的哲學(xué)思考具象為人際關(guān)系，暗示自我與他者如同太極圖中的陰陽兩儀，既對立又統(tǒng)一。這種轉(zhuǎn)化令人想起馬丁·布伯的《我與你》中關(guān)于人際關(guān)系本體論的論述，但樹科以極簡的粵語詩句，達到了相似的哲學(xué)深度。

尤為精妙的是"形態(tài)天地"四字，它暗示太極圖不僅是對"有冇"關(guān)系的比喻，更是對天地萬物生成變化的模擬。這與《周易·系辭上》"易有太極，是生兩儀"的思想形成互文，展現(xiàn)了詩人對傳統(tǒng)哲學(xué)的詩性理解。

三、方言哲學(xué)中的普世關(guān)懷

詩歌最后一節(jié)將視野從哲學(xué)圖示擴展到現(xiàn)實世界："噈睇睇天，睇睇地我哋其中，大同人間仲唔明？有冇意思……"。詩人引導(dǎo)讀者從觀察天地萬物中領(lǐng)悟"有冇"的辯證關(guān)系，并最終指向"大同人間"的理想圖景。這里的"大同"明顯呼應(yīng)了《禮記·禮運》中"大道之行也，天下為公"的政治理想，但樹科通過粵語特有的表達方式（如"我哋"、"仲唔明"等）賦予了這一古老理想以當(dāng)代性和地方性。

"仲唔明？有冇意思……"這一反問句式的結(jié)尾尤為耐人尋味。表面看，這是詩人對讀者的直接詢問；深層看，它暗示了理解（明）與意義（意思）之間的辯證關(guān)系。維特根斯坦曾說："哲學(xué)的真正發(fā)現(xiàn)是，當(dāng)我想進行哲學(xué)思考時能夠停止。"樹科似乎也在暗示：當(dāng)我們在"有"與"冇"的辯證中領(lǐng)悟了存在的真諦，那么追問"有冇意思"本身就失去了意義——或者說，意義正在于這種追問的過程本身。

這種通過方言表達普世關(guān)懷的創(chuàng)作路徑，在世界文學(xué)中不乏先例。如蘇格蘭詩人羅伯特·彭斯用蘇格蘭方言創(chuàng)作卻表達人類普遍情感，愛爾蘭詩人謝默斯·希尼通過方言土語探索民族身份與人類境遇。樹科的粵語詩歌同樣如此，它既是地方性的，又是普世性的；既是方言的，又是哲學(xué)的。

四、粵語詩學(xué)的本體論轉(zhuǎn)向

《有冇嘅辯證》代表了當(dāng)代粵語詩歌的一個重要轉(zhuǎn)向：從民俗風(fēng)情、地方特色的表層描寫，轉(zhuǎn)向?qū)φZ言本體和存在本質(zhì)的哲學(xué)思考。這首詩至少有三個方面值得特別關(guān)注：

首先是語言的自我指涉性。詩歌以"有冇"這對粵語詞匯為切入點，展開對存在問題的思考，實際上是在探索語言如何塑造我們對世界的理解。這種"元語言"意識與20世紀(jì)哲學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向不謀而合，但樹科通過詩歌而非哲學(xué)論文的形式實現(xiàn)了這一思考。

其次是方言的哲學(xué)承載力。傳統(tǒng)上，方言常被視為不適宜表達抽象思考的"土語"，而樹科證明了粵語完全能夠承載深刻的哲學(xué)思考。這讓人想起德里達對邊緣語言的重視，他認(rèn)為正是這些被中心話語壓制的語言變體，可能蘊含著顛覆形而上學(xué)的新思維。

第三是詩歌形式的極端簡練與思想密度的極大豐富之間的張力。全詩僅十二行，卻涵蓋了從文字學(xué)到哲學(xué)、從個人到宇宙的多重維度。這種"極簡主義"的詩風(fēng)與禪宗公案有異曲同工之妙，都試圖通過最簡練的語言觸發(fā)最深刻的領(lǐng)悟。

在當(dāng)代漢語詩歌日益陷入形式主義或意識形態(tài)窠臼的背景下，樹科的《有冇嘅辯證》提供了一種新的可能性：回到語言本身，在方言的獨特性中發(fā)現(xiàn)哲學(xué)的普遍性。這首詩表面上在玩文字游戲，實際上是在進行一場嚴(yán)肅的語言哲學(xué)實驗；它看似簡單，卻需要讀者調(diào)動文字學(xué)、哲學(xué)、語言學(xué)等多方面的知識儲備才能充分領(lǐng)會。

結(jié)語：字縫里的光

《有冇嘅辯證》如同一道從字縫中透出的光，照亮了漢語詩歌中常被忽視的維度。在這首詩里，樹科證明了：詩歌的深度不在于詞匯的艱深或形式的復(fù)雜，而在于詩人能否在看似簡單的語言材料中發(fā)現(xiàn)哲學(xué)的金礦。通過"有"與"冇"這對粵語常用詞的字形對比，詩人打開了一扇通往存在之謎的小門。

這首詩也提醒我們，方言不僅是地方文化的載體，更可能是哲學(xué)思考的獨特資源。在普通話日益主導(dǎo)的當(dāng)代語境中，粵語等方言的式微不僅是語言多樣性的損失，更是人類思維方式多樣性的損失。正如本雅明所說："語言的多樣性是思想豐富性的保證。"樹科的粵語詩歌，正是對這種多樣性的珍貴保存和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

最后，這首詩以其極簡的形式和豐富的內(nèi)涵，向我們展示了什么是真正的"詩性智慧"：不是華麗的辭藻堆砌，而是在平凡字詞中發(fā)現(xiàn)非凡洞見的能力。當(dāng)詩人寫下"有冇嘟喺同個老冇"時，他不僅在進行語言游戲，更是在提醒我們：所有的存在都以虛無為背景，所有的意義都從字詞的縫隙中涌現(xiàn)。這或許就是《有冇嘅辯證》給予我們最寶貴的啟示。