黑巖小說

第506章 《離散詩學(xué)與文明鄉(xiāng)愁》（第1頁）

《解構(gòu)與重構(gòu)：論樹科＜中國喺世界＞的離散詩學(xué)與文明鄉(xiāng)愁》

文詩學(xué)觀察者

在當(dāng)代漢語詩歌的星群中，樹科以粵語方言創(chuàng)作的《中國喺世界》宛如一枚逆向生長的青銅器，其表層的簡約敘事與深層的文化焦慮形成強(qiáng)烈張力。這首創(chuàng)作于2025年的短詩，以看似重復(fù)的博物館地理學(xué)書寫，構(gòu)建起后殖民語境下的文明離散圖景。詩人將"中國"拆解為"炎黃華夏中華中囻"等不同歷史稱謂，讓這些符號(hào)在異國博物館的空間序列中遭遇當(dāng)代性的解構(gòu)與重組。

一、空間拓?fù)鋵W(xué)中的文明碎片

全詩五組對仗結(jié)構(gòu)構(gòu)成五組鏡像空間，每個(gè)對句前半段是文明主體命名，后半段是西方現(xiàn)代性裝置。這種命名游戲暗合?？碌漠愅邪罾碚摚翰┪镳^作為現(xiàn)代性規(guī)訓(xùn)場所，將中國文明碎片化為可展示的"知識(shí)標(biāo)本"。詩人刻意選用粵語"喺"（在）這個(gè)方位詞，既保留古漢語"于"的雅言遺韻，又凸顯嶺南方言的在場感，形成時(shí)空錯(cuò)位的語言張力。

艾爾米塔什冬宮里的青銅鼎，大英博物館的敦煌絹畫，大都會(huì)的宋代瓷器，盧浮宮的景泰藍(lán)，東京的唐卷——這些具體可感的物象在詩中全部隱去，只留下空蕩蕩的能指鏈。這種"物的缺席"策略，恰如德里達(dá)所言"痕跡的游戲"，讓每個(gè)博物館名稱成為文化創(chuàng)傷的索引。詩人通過空間拓?fù)鋵W(xué)的排列，將本雅明式的"機(jī)械復(fù)制"概念推至極端：當(dāng)《女史箴圖》在倫敦被切割裝裱，當(dāng)昭陵六駿在費(fèi)城分置展柜，完整的文明記憶已然碎裂為全球化展廳中的文化代碼。

二、稱謂嬗變中的身份焦慮

從"炎黃"到"中囻"的稱謂變遷，暗藏微妙的語義滑動(dòng)。首節(jié)"炎黃"對應(yīng)俄羅斯，指向斯拉夫文明對華夏始祖神話的凝視；"華夏"與大不列顛并置，暗示盎格魯-撒克遜視角下的古典中國想象；"中囻"（民國時(shí)期"國"的俗字）與美國相遇，影射冷戰(zhàn)意識(shí)形態(tài)的持續(xù)在場；"中華"與法蘭西的組合，讓人想起雨果痛斥火燒圓明園的信件；末節(jié)直稱"中國"卻置于東京，形成戰(zhàn)敗國戰(zhàn)勝國的歷史反諷。

這種稱謂的歷時(shí)性排列，構(gòu)成霍米·巴巴所說的"文化翻譯"過程。每個(gè)稱謂都在異質(zhì)空間中被重新闡釋：當(dāng)商周青銅器成為彼得堡的戰(zhàn)爭紀(jì)念品，當(dāng)敦煌寫卷化身大英圖書館的東方學(xué)資料，"中國"被迫進(jìn)入西方現(xiàn)代性的認(rèn)知框架。詩人用粵語寫作本身即是文化翻譯行為——在普通話霸權(quán)下，方言寫作猶如流散海外的文物，既堅(jiān)守本土性又尋求普遍認(rèn)同。

三、重復(fù)修辭中的沉默詩學(xué)

全詩五組"喺……喺……"的句式重復(fù)，形成薩義德東方學(xué)批判的詩學(xué)對應(yīng)物。這種重復(fù)不是機(jī)械的疊加，而是如同佛教曼陀羅的漸次顯現(xiàn)：每個(gè)對句都在強(qiáng)化"中國"被客體化的程度。尤其末句"噈系咁"（就是這樣）的粵語嘆詞，將前文的理性陳述轉(zhuǎn)化為無奈的喟嘆，恰似本雅明筆下歷史天使的面容——凝視著廢墟卻無法修補(bǔ)。

這種沉默美學(xué)在末節(jié)達(dá)到頂點(diǎn)："中國喺世界……"的未完成句式，留下巨大的闡釋空間。詩人或許在暗示：當(dāng)文明碎片成為他者的收藏品，"中國"已蛻變?yōu)榭鐕Y本主義時(shí)代的文化商品。這種境遇令人想起阿多諾對奧斯維辛后的詩學(xué)反思——當(dāng)暴力被博物館化，詩歌如何言說不可言說之痛？

四、離散詩學(xué)的在地性突圍

在全球化語境下，樹科的寫作呈現(xiàn)出復(fù)雜的在地性特征。使用粵語不僅是語言選擇，更是文化抵抗策略?；浾Z中保留的古漢語入聲字（如"博館"的短促發(fā)音）、特有的語氣助詞（如"噈系咁"），構(gòu)成對抗文化同質(zhì)化的聲音屏障。這種方言詩學(xué)與詩中流散文物的命運(yùn)形成鏡像：正如大英博物館的瓷器仍帶著景德鎮(zhèn)的釉彩，粵語詩歌也在普通話霸權(quán)中堅(jiān)守著語言的地方性。

這種在地性書寫，暗合列斐伏爾的空間生產(chǎn)理論。詩人通過方言重構(gòu)被博物館規(guī)訓(xùn)的空間，將艾爾米塔什、盧浮宮等西方現(xiàn)代性空間重新語境化。當(dāng)讀者用粵語韻律誦讀"中國喺大日本喺東京國立博物館"，戰(zhàn)爭記憶與文化占有的雙重創(chuàng)傷在聲音維度獲得新的表達(dá)。這種聲音政治，使詩歌超越簡單的文化批判，升華為文明記憶的招魂儀式。

結(jié)語：鄉(xiāng)愁的考古學(xué)

《中國喺世界》最終指向文明鄉(xiāng)愁的現(xiàn)代困境。在鮑德里亞所謂的擬像世界中，當(dāng)十二生肖獸首成為拍賣行的天價(jià)商品，當(dāng)《永樂大典》殘頁化身數(shù)字檔案，詩人的鄉(xiāng)愁已不是簡單的懷舊，而成為文化記憶的考古學(xué)。這種鄉(xiāng)愁不再尋求實(shí)物的回歸，而是在語言層面重構(gòu)文明的整體性——正如詩中的粵語寫作，既是創(chuàng)傷的印記，也是重生的可能。

這種詩學(xué)實(shí)踐，讓人想起策蘭用德語書寫大屠殺記憶的語言困境。樹科選擇用承載著海洋文明記憶的粵語，來書寫陸地文明的離散史，在語言的裂隙中開辟出新的意義空間。當(dāng)博物館里的中國文物永遠(yuǎn)停留在過去時(shí)態(tài)，粵語詩歌卻以鮮活的方言在場，證明文明的生命力不在于物質(zhì)的存留，而在于語言的重述與再生。