《破執(zhí)之思與詩性追尋》
——論樹科《藝術(shù)嘅完美》中的詩學悖論與生命哲思
文一言
樹科《藝術(shù)嘅完美》以粵語方言為詩性載體,在看似戲謔的詰問中,構(gòu)建起一個關于藝術(shù)、人性與存在的多重思辨場域。這首作品以"完美"為詩眼,通過解構(gòu)與重構(gòu)的辯證運動,將嶺南文化中特有的生存智慧與后現(xiàn)代語境下的藝術(shù)焦慮熔鑄一體,在粵北韶城的沙湖畔激蕩出超越地域的詩性回響。
一、解構(gòu)的鋒芒:完美神話的祛魅儀式
詩作開篇即以"人性嘟有完美嘅?"的質(zhì)問直指核心,將完美主義的神話置于人性論的顯微鏡下。這種質(zhì)疑并非簡單的否定,而是深諳海德格爾"此在在世"的存在論洞見——人性作為被拋入世的有限性存在,其本質(zhì)便是未完成的、敞開的。詩中"冇得完美嘅人性點會有得完美嘅技巧"的推論,恰似莊子"道進乎技"的逆向書寫,將藝術(shù)技巧的終極追求拉回人性的本真維度。當完美從技藝的神壇跌落為"黃梁"之夢,這種解構(gòu)恰如尼采"上帝已死"的宣言,宣告了藝術(shù)烏托邦的破產(chǎn)。
"人心不足蛇吞象"的俚語入詩,是嶺南民間智慧對西方理性主義完美觀的辛辣反諷。此句既暗合《山海經(jīng)》中巴蛇吞象的原始意象,又與《紅樓夢》"好了歌"的虛無哲思形成跨時空對話。在粵語特有的九聲六調(diào)中,"蛇吞象"的音韻轉(zhuǎn)折猶如蛇類蜿蜒的軌跡,將人性貪欲的荒誕性以聲律的形式具象化。這種將方言韻律與哲學思辨熔鑄的技藝,恰似蘇軾"腹有詩書氣自華"的現(xiàn)代轉(zhuǎn)譯,在語言的褶皺中藏匿著文化的基因密碼。
詩中對藝術(shù)載體的否定式列舉("唔系琴棋書畫唔定噈喺面部手腳"),實則暗合禪宗"不立文字"的破執(zhí)精神。琴棋書畫作為傳統(tǒng)藝術(shù)的象征系統(tǒng),在此被解構(gòu)為完美的虛假載體;而"面部手腳"的身體指涉,既延續(xù)了《莊子·德充符》中殘缺之美的哲學傳統(tǒng),又預示著后現(xiàn)代身體轉(zhuǎn)向的先聲。這種解構(gòu)策略與德里達"延異"理論形成隱秘的互文,在符號的能指鏈中撕開裂隙,讓被遮蔽的真實得以顯影。
二、詩性的突圍:缺陷美學的建構(gòu)路徑
在解構(gòu)的廢墟上,詩人以"完美嘅喺人心"的悖論性陳述開啟重建。這種重建并非回歸柏拉圖式的理念完美,而是深植于《周易》"一陰一陽之謂道"的辯證思維。人心作為存在的深淵,其不完美恰是藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。就像希臘神話中殘缺的維納斯激發(fā)無限想象,中國文人畫中的"殘山剩水"承載家國之思,詩中的"人心"實則是維特根斯坦"語言游戲"的詩性變體,在意義的空白處生長出新的藝術(shù)可能。
"琴棋書畫"與"面部手腳"的并置,構(gòu)成傳統(tǒng)與現(xiàn)代、精神與肉身的張力場。這種并置讓人想起蘇軾"論畫以形似,見與兒童鄰"的美學宣言,卻以更徹底的解構(gòu)姿態(tài)顛覆了形神之辯。當藝術(shù)從廟堂走向市井,從精神修煉降格為身體符號,這種轉(zhuǎn)變暗合著本雅明"機械復制時代"的藝術(shù)嬗變。但詩人并未止步于批判,而是在解構(gòu)中保留了"面部手腳"作為存在印記的詩性可能,猶如羅丹《行走的人》以殘缺之軀展現(xiàn)生命動能。
方言作為詩性載體,在此成為重構(gòu)的重要維度?;浾Z特有的虛詞"嘟噉噈"不僅是語法結(jié)構(gòu),更是思維方式的視覺化呈現(xiàn)。這些虛詞如水墨中的飛白,在語義的留白處激活讀者的想象。正如海德格爾所言"語言是存在的家",樹科以方言筑造的詩性居所,既是對全球化同質(zhì)化的抵抗,也是對地域文化基因的活化。這種語言實踐與趙元任"國語羅馬字"的現(xiàn)代性追求形成有趣對照,在方言的褶皺中保存著漢語的詩性活力。
三、存在的詰問:藝術(shù)與生命的共生圖景
詩中"完美嘅喺邊度"的終極詰問,將藝術(shù)思辨引向存在論的深淵。這種追問與屈原《天問》的宇宙關懷一脈相承,卻以更個人化的視角切入。當完美成為"此在"永遠在途的追尋,藝術(shù)便從結(jié)果論的祭壇降格為過程論的修行。這種轉(zhuǎn)變暗合著海德格爾"詩意棲居"的生存哲學,將藝術(shù)創(chuàng)作視為對抗異化的生存策略。在沙湖畔的書寫現(xiàn)場,藝術(shù)與生命的界限變得模糊,正如陶淵明"此中有真意,欲辨已忘言"的玄妙境界。
"人心不足"的辯證呈現(xiàn),揭示出完美主義的精神困境。這種困境在西方表現(xiàn)為浮士德式的永恒追尋,在東方則化作禪宗"本來無一物"的頓悟。詩人以粵語特有的詼諧化解這種困境,將貪欲轉(zhuǎn)化為創(chuàng)造的動能。這種轉(zhuǎn)化策略與王陽明"心即理"的心學智慧形成共鳴,在欲望的暗流中打撈出存在的光亮。當"蛇吞象"的荒誕轉(zhuǎn)化為藝術(shù)創(chuàng)造的隱喻,人性缺陷便升華為存在的詩性。
詩作結(jié)尾的開放性,恰似中國園林的"借景"手法,將思考引向無限的闡釋空間。這種開放性與德里達"延異"理論中的意義滑移形成共振,卻以更東方的姿態(tài)保持"言有盡而意無窮"的審美境界。在沙湖的漣漪中,完美的幻影與存在的實相相互映照,構(gòu)成一幅動態(tài)的詩性圖景。這種圖景既是對傳統(tǒng)"天人合一"的現(xiàn)代轉(zhuǎn)譯,也是對海德格爾"世界圖像時代"的詩意回應。
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四、文化的越界:方言書寫的現(xiàn)代性啟示
樹科的創(chuàng)作實踐,在當代詩壇開辟出獨特的方言詩學路徑。這種書寫既非簡單的地域文化展示,亦非獵奇式的語言實驗,而是深植于漢語詩性傳統(tǒng)的現(xiàn)代性生長。當普通話詩歌在全球化浪潮中面臨同質(zhì)化危機時,粵語方言的九聲六調(diào)恰似古琴的七弦,在音律的起伏中保存著漢語的基因密碼。這種書寫策略與廢名"舊詩內(nèi)容而新詩形式"的主張形成跨時空對話,在解構(gòu)與重構(gòu)中尋找漢語詩歌的第三條道路。
詩中民間智慧的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,展現(xiàn)出文化基因的強大生命力。"蛇吞象"的古老寓言在當代語境中煥發(fā)新機,這種轉(zhuǎn)化與艾略特"傳統(tǒng)與個人才能"的理論形成互文。詩人如同煉金術(shù)士,將地域文化的粗糲礦石提煉為詩性的黃金。這種轉(zhuǎn)化過程暗合著本雅明"靈光"消逝后的藝術(shù)救贖之道,在機械復制時代重建藝術(shù)的神秘性。方言作為文化記憶的容器,在此成為對抗遺忘的精神堡壘。
從文化地理學的視角觀照,樹科的創(chuàng)作實踐具有典型的地域詩學價值。沙湖畔的書寫現(xiàn)場,既是物理空間更是精神場域。這種在地性書寫與沃爾科特"加勒比海詩學"形成有趣對照,在全球化與本土化的張力中尋找平衡點。當粵北的山水風物融入詩行,方言便成為解碼地域文化的密碼本。這種書寫策略既延續(xù)著嶺南文化"敢為天下先"的傳統(tǒng),又為當代漢語詩歌的地域性探索提供新范式。
樹科《藝術(shù)嘅完美》以詩性解構(gòu)為手術(shù)刀,剖開完美主義的神話軀體,在存在的廢墟上培育出缺陷美學的新芽。這首作品既是嶺南文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)譯,也是漢語詩歌在全球化語境中的身份宣言。當完美從神壇跌落為市井俚語,當藝術(shù)從廟堂走向身體現(xiàn)場,詩人以方言為舟楫,在解構(gòu)與重構(gòu)的激流中,駛向存在的更深水域。這種詩學實踐不僅為當代詩歌提供新的美學范式,更在文化越界的探索中,為漢語詩歌的現(xiàn)代性進程鐫刻下獨特的嶺南印記。在沙湖的倒影里,我們看到的不僅是完美的幻滅,更是詩性存在的永恒綻放。
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