《存在之鏡中的語(yǔ)言迷宮》
——論樹(shù)科《有我冇我》的時(shí)間哲學(xué)與語(yǔ)言詩(shī)學(xué)
文文言
引言:在時(shí)間褶皺里打轉(zhuǎn)的自我
樹(shù)科《有我冇我》以粵語(yǔ)特有的時(shí)空語(yǔ)法編織出一面存在之鏡,將現(xiàn)代人困囿于時(shí)間迷宮中的精神困境暴露無(wú)遺。這首看似循環(huán)往復(fù)的哲理詩(shī),實(shí)則通過(guò)語(yǔ)言的自我指涉與解構(gòu),構(gòu)建起一座關(guān)于存在本質(zhì)的巴別塔。在"尋日-而家-遞日"的螺旋式追問(wèn)中,詩(shī)人不僅拆解了線性時(shí)間的神話,更將"我"的虛實(shí)之辨推向存在主義的深淵。這種語(yǔ)言游戲與哲學(xué)思辨的雙重變奏,恰似博爾赫斯筆下的"沙之書(shū)",每頁(yè)都是前頁(yè)的復(fù)刻與異變。
一、時(shí)間拓?fù)鋵W(xué):解構(gòu)線性時(shí)間的語(yǔ)言實(shí)驗(yàn)
詩(shī)歌開(kāi)篇即以"諗返尋日,仲有尋日?"的詰問(wèn),在粵語(yǔ)特有的時(shí)間語(yǔ)態(tài)中打開(kāi)時(shí)間的褶皺。"尋日"(昨天)與"而家"(現(xiàn)在)的并置,顛覆了柏格森"綿延"理論中不可逆的時(shí)間之流。當(dāng)詩(shī)人追問(wèn)"而家系唔系仲喺尋日?"時(shí),實(shí)則暗合海德格爾"此在"的時(shí)間性分析——現(xiàn)在并非時(shí)間的中繼站,而是被"曾在"與"將來(lái)"共同塑造的綻出狀態(tài)。
"遞日,系唔系仲喺而家?"的遞進(jìn)式追問(wèn),將時(shí)間維度壓縮成莫比烏斯環(huán)。這種拓?fù)鋵W(xué)式的時(shí)間觀,在莊子"方生方死,方死方生"的循環(huán)論中可覓得東方哲思的回響,又與艾略特《四個(gè)四重奏》中"時(shí)間現(xiàn)在和時(shí)間過(guò)去都可能存在于時(shí)間未來(lái)"的時(shí)空觀形成互文。詩(shī)人通過(guò)粵語(yǔ)特有的時(shí)間副詞系統(tǒng),將物理時(shí)間的單向性解構(gòu)成心理時(shí)間的復(fù)調(diào)結(jié)構(gòu)。
二、自我解構(gòu):從"我"到"冇我"的認(rèn)知迷途
"我,我哋,仲有冇我哋"的追問(wèn),將存在論的焦慮推向極致。拉康的鏡像理論在此獲得新的詮釋維度:當(dāng)主體在語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng)中確認(rèn)自我時(shí),卻遭遇"己己仲系唔系仲喺己己"的認(rèn)同危機(jī)。這種自我指涉的悖論,恰似埃舍爾筆下永遠(yuǎn)走不出樓梯的畫(huà)中人,在"我"與"非我"的邊界處不斷坍縮。
詩(shī)人對(duì)"哋"(們)的語(yǔ)法運(yùn)用尤為精妙。這個(gè)表示復(fù)數(shù)的語(yǔ)素,在粵語(yǔ)中既可作實(shí)指亦可作虛指,恰如德里達(dá)"延異"概念所示,主體的復(fù)數(shù)性本質(zhì)上是語(yǔ)言符號(hào)無(wú)限延宕的結(jié)果。當(dāng)"我哋"在詩(shī)中不斷增殖又消解,我們仿佛看到薩特《存在與虛無(wú)》中"自為的存在"在他人目光下的異化過(guò)程。
三、語(yǔ)言煉金術(shù):粵語(yǔ)方言的詩(shī)學(xué)突圍
作為一首粵語(yǔ)詩(shī),《有我冇我》的語(yǔ)言實(shí)驗(yàn)具有雙重革命性。在語(yǔ)法層面,"仲系唔系"(還是不是)的反復(fù)追問(wèn),構(gòu)建出??率?知識(shí)型"的考古現(xiàn)場(chǎng),將標(biāo)準(zhǔn)漢語(yǔ)的語(yǔ)法規(guī)范解構(gòu)成流動(dòng)的能指鏈。這種語(yǔ)言游戲,讓人想起韓愈"唯陳言之務(wù)去"的古文運(yùn)動(dòng),卻以更激進(jìn)的后現(xiàn)代姿態(tài)顛覆了語(yǔ)言秩序。
在語(yǔ)音維度,粵語(yǔ)九聲六調(diào)的韻律系統(tǒng)為詩(shī)歌提供了天然的賦格結(jié)構(gòu)。"尋日-而家-遞日"的聲調(diào)起伏,形成類(lèi)似巴赫《哥德堡變奏曲》的復(fù)調(diào)織體。當(dāng)詩(shī)人將"我哋"的入聲字與"己己"的閉口韻并置,聽(tīng)覺(jué)上的頓挫感恰似存在主義的荒誕劇,在語(yǔ)言的肌理中刻寫(xiě)下現(xiàn)代性的精神裂痕。
四、存在之思:在虛實(shí)之間游牧的靈魂
詩(shī)歌結(jié)尾處"仲有冇我哋"的開(kāi)放式詰問(wèn),將存在主義的荒誕推向極致。加繆筆下的西西弗斯在此獲得新的象征意義:當(dāng)主體在永無(wú)止境的時(shí)間輪回中確認(rèn)存在,這種確認(rèn)本身即是對(duì)荒誕的反抗。詩(shī)人通過(guò)語(yǔ)言的自我指涉,構(gòu)建起貝克特《等待戈多》式的哲學(xué)劇場(chǎng),每個(gè)追問(wèn)都是對(duì)存在本質(zhì)的重新錨定。
這種存在困境在道家哲學(xué)中可找到獨(dú)特注解?!肚f子·齊物論》中"今者吾喪我"的物我兩忘之境,與詩(shī)中的自我解構(gòu)形成奇妙對(duì)話。當(dāng)詩(shī)人寫(xiě)下"己己仲系唔系仲喺己己",恰似王陽(yáng)明"巖中花樹(shù)"公案的現(xiàn)代變奏——心外無(wú)物的本體論,在語(yǔ)言符號(hào)的迷宮中遭遇存在主義的解構(gòu)。
五、詩(shī)學(xué)啟示錄:在碎片中重建整體性
《有我冇我》的循環(huán)結(jié)構(gòu),暗合本雅明"辯證意象"的救贖詩(shī)學(xué)。每個(gè)重復(fù)的意象都是"現(xiàn)在時(shí)的星叢",在時(shí)間的碎片中折射出真理的微光。詩(shī)人通過(guò)語(yǔ)言的自我繁殖,將現(xiàn)代性困境轉(zhuǎn)化為詩(shī)學(xué)的救贖之道,這種創(chuàng)作姿態(tài)讓人想起里爾克《杜伊諾哀歌》中"因?yàn)槊罒o(wú)非是恰當(dāng)之處的恐懼的開(kāi)端"的哲思。
在解構(gòu)主義浪潮席卷詩(shī)壇的今天,樹(shù)科選擇以更徹底的解構(gòu)來(lái)重構(gòu)詩(shī)學(xué)秩序。這種"在廢墟上起舞"的創(chuàng)作倫理,與帕斯"語(yǔ)言的身體"理論形成共振——當(dāng)語(yǔ)言掙脫邏輯的枷鎖,其野性的生命力反而能觸及存在的本真。詩(shī)歌結(jié)尾處未完成的追問(wèn),恰似貝克特戲劇中永遠(yuǎn)懸置的等待,在語(yǔ)言的懸崖邊開(kāi)辟出新的認(rèn)知可能。
結(jié)語(yǔ):存在之詩(shī)的永恒輪回
《有我冇我》以精妙的詩(shī)學(xué)裝置,將存在主義的永恒命題封裝在粵語(yǔ)方言的晶體之中。在這座語(yǔ)言的巴別塔里,時(shí)間不再是丈量存在的標(biāo)尺,而是主體與世界對(duì)話的媒介;自我不再是凝固的實(shí)體,而是語(yǔ)言符號(hào)編織的幻影。當(dāng)詩(shī)人反復(fù)叩問(wèn)"仲有尋日",實(shí)則在叩問(wèn)每個(gè)現(xiàn)代人的精神原鄉(xiāng)——在時(shí)間與存在的雙重迷宮中,我們是否還能找到回家的路?這首詩(shī)給出的答案,或許就藏在它永不終結(jié)的追問(wèn)之中。