《離散的圖騰》
——論《中國(guó)喺世界》中的文化肉身與博物館政治詩學(xué)
文元詩
在當(dāng)代漢語詩歌的星叢中,樹科的《中國(guó)喺世界》以其獨(dú)特的粵語表達(dá)和驚人的空間意象,構(gòu)筑了一座語言的"移動(dòng)博物館"。這首短詩通過五個(gè)地理坐標(biāo)的并置——俄羅斯的艾爾米塔什、英國(guó)的大英博物館、美國(guó)的大都會(huì)藝術(shù)館、法國(guó)的盧浮宮以及日本的東京國(guó)立博物館——將"中國(guó)"這一文化主體拆解為流散在世界各大博物館中的文化肉身。這種書寫策略不僅顛覆了傳統(tǒng)民族主義詩歌的單一視角,更在粵語這一方言載體中,完成了一次對(duì)文化殖民歷史的詩學(xué)清算。
詩歌開篇"炎黃喺俄羅斯喺艾爾米塔什博館"的突兀并置,立即建立起一個(gè)充滿張力的語義場(chǎng)。"炎黃"作為中華民族的始祖符號(hào),與俄羅斯的地理標(biāo)識(shí)形成時(shí)空錯(cuò)位,這種有意為之的"錯(cuò)置美學(xué)"(Aesthetics
of
dislocation)令人想起薩義德在《文化與帝國(guó)主義》中描述的"流亡的文物"。詩人選用粵語"喺"(在)而非普通話"在",不僅強(qiáng)化了地域聲音的政治性,更暗示了文化主體在離散狀態(tài)中的方言堅(jiān)守。艾爾米塔什博物館中那些來自中國(guó)的青銅器、敦煌文書,成為"炎黃"在異域的肉身化存在,這種將抽象始祖概念具象為博物館藏品的轉(zhuǎn)喻手法,與霍米·巴巴(homi
K。
bhabha)所說的"文化雜交性"(cultural
hybridity)形成互文。
第二聯(lián)"華夏喺大不列顛喺大英博物館"繼續(xù)深化這種文化地理學(xué)思考。"華夏"作為比"炎黃"更具文化包容性的概念,與"大不列顛"這一殖民帝國(guó)的象征形成尖銳對(duì)峙。大英博物館的中國(guó)廳里,從顧愷之《女史箴圖》到敦煌絹畫,這些被剝離原生語境的文物,在詩人筆下成為"華夏"的替身(doppelgnger)。值得注意的是,詩人刻意使用"大不列顛"而非"英國(guó)"的官方稱謂,這種命名政治學(xué)與阿多諾對(duì)"奧斯維辛之后"的語言反思異曲同工——當(dāng)文化創(chuàng)傷達(dá)到某種程度時(shí),唯有通過特定能指才能喚醒歷史記憶。
"中囻喺美利堅(jiān)喺大都會(huì)藝術(shù)館"一聯(lián)中,"中囻"這個(gè)生造詞值得玩味。將"國(guó)"字解構(gòu)為"囻",既保留了"國(guó)"的框架又抽空了其內(nèi)核,這種文字游戲(wordplay)與德里達(dá)的"延異"(différance)理論遙相呼應(yīng)。大都會(huì)藝術(shù)館龐大的中國(guó)佛教造像收藏,在此成為"中囻"這個(gè)空心能指的物質(zhì)填充物。詩人通過粵語發(fā)音的"藝術(shù)館"(ngai6
seot6
gun2)與普通話形成的音韻差異,暗示了文化解讀中的權(quán)力不對(duì)等——正如本雅明所言,"任何文明的記錄同時(shí)都是野蠻的記錄"。
盧浮宮作為第四站,"中華"與"法蘭西"的并置呈現(xiàn)出新的維度。相較于前幾個(gè)博物館主要收藏宗教和藝術(shù)品,盧浮宮的中國(guó)文物更多是18世紀(jì)"中國(guó)風(fēng)"(chinoiserie)的產(chǎn)物,這種被歐洲審美過濾的"中華性",恰如詩人筆下"中華"概念的自我異化。法語"musée
du
Louvre"與粵語"盧浮宮"的音譯碰撞,制造出文化轉(zhuǎn)譯過程中的意義損耗,這種損耗在阿契貝(chinua
Achebe)的《瓦解》中已有深刻展現(xiàn)——當(dāng)非洲口頭傳統(tǒng)被迫進(jìn)入英語書寫時(shí),其文化dNA必然發(fā)生變異。
東京國(guó)立博物館作為詩歌地理序列的最后一站,其特殊性在于日本與中國(guó)復(fù)雜的文化糾葛。"中國(guó)喺大日本"這樣的表述,通過粵語特有的語法結(jié)構(gòu)(將"在"置于主語后)制造出雙重解讀:既是空間定位,也是文化歸屬的重新確認(rèn)。東京國(guó)立博物館的中國(guó)文物多來自古代朝貢貿(mào)易和近代戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪,這種雙重來源性恰好對(duì)應(yīng)了"中國(guó)"與"日本"愛恨交織的歷史敘事。詩人此處使用的"大日本"稱謂,與前述"大不列顛"形成殖民話語的鏡像結(jié)構(gòu),令人想起斯皮瓦克(Gayatri
Spivak)對(duì)"屬下能說話嗎"的著名追問。