《鏡像迷宮中的存在之思》
——論樹科《真嘅同假嘅》中的主體性解構(gòu)與重構(gòu)
文元詩
在當(dāng)代粵語詩歌的版圖中,樹科的《真嘅同假嘅》以其簡潔而深邃的哲學(xué)思考,構(gòu)筑了一個關(guān)于自我與他者認(rèn)知的鏡像迷宮。這首短詩通過粵語特有的語言質(zhì)感與哲學(xué)思辨的完美融合,不僅探討了身份認(rèn)同的流動性,更觸及了后現(xiàn)代語境下主體性建構(gòu)的根本問題。詩中反復(fù)出現(xiàn)的"真"與"假"的辯證關(guān)系,恰如拉康鏡像理論中那個永遠(yuǎn)無法完全把握的"真實界",在語言的裂隙間閃爍著存在主義的光芒。
一、語言形式的哲學(xué)化表達(dá)
樹科選擇粵語作為詩歌載體本身就是一個值得深思的文化選擇?;浾Z作為漢語族中保留古漢語元素較多的方言,其獨特的語音、詞匯和語法結(jié)構(gòu)為詩歌表達(dá)提供了特殊的哲學(xué)韻味。"喺"與"系"的微妙差異,""的語氣色彩,這些粵語特有的語法標(biāo)記在詩中構(gòu)成了一個自反性的語言場域。德里達(dá)在《論文字學(xué)》中指出,語言從來不是透明的媒介,而是塑造我們思維方式的決定性力量。詩中"你睇到嘅我,喺我又唔系我"這樣的句式,通過粵語特有的否定結(jié)構(gòu)"唔系",將存在與表象的對立推向了更為復(fù)雜的層面。
詩歌采用了典型的鏡像結(jié)構(gòu),前兩節(jié)形成嚴(yán)格的對稱關(guān)系,后兩節(jié)則是對這種對稱關(guān)系的解構(gòu)與延展。這種形式上的安排暗合了黑格爾的主奴辯證法——自我意識的確立必須通過他者的承認(rèn)。當(dāng)詩人寫道"我睇到嘅你,系你又唔喺你"時,主體與客體的界限開始模糊,觀者與被觀者的位置不斷互換,形成了一種認(rèn)知上的眩暈感。這種眩暈正是梅洛-龐蒂所說的"肉身化主體"在遭遇他者時的必然體驗。
詩歌語言的簡潔性與哲學(xué)深度形成鮮明對比。樹科僅用八個短句就勾勒出一個復(fù)雜的認(rèn)知圖景,這種"少即是多"的表達(dá)方式令人想起禪宗公案的凝練。特別是"真,假嘅你假,真嘅我……"這樣的悖論式表達(dá),與《道德經(jīng)》中"大音希聲,大象無形"的辯證思維遙相呼應(yīng)。詩人通過語言的自我指涉,揭示了認(rèn)知本身的不確定性——我們永遠(yuǎn)無法確定自己看到的是事物的本質(zhì)還是我們的投射。
二、鏡像認(rèn)知中的主體性困境
詩歌中反復(fù)出現(xiàn)的鏡像意象構(gòu)成了一個認(rèn)知論的隱喻系統(tǒng)。當(dāng)拉康提出"鏡像階段"理論時,他強(qiáng)調(diào)的是嬰兒通過鏡像獲得的自我認(rèn)同實際上是一種誤認(rèn)(méconnaissance)。樹科詩中的"鏡像。我嘅構(gòu)成"恰恰揭示了這種根本性的誤認(rèn)——我們以為看到的自己是真實的,實則只是由"原子,分子,離子……"構(gòu)成的物質(zhì)性存在與心理投射的混合物。這種認(rèn)知的分裂狀態(tài)在詩中表現(xiàn)為"你睇到嘅我嘅形狀,顏色,氣質(zhì)……"的物質(zhì)屬性與不可見的內(nèi)心世界之間的鴻溝。
詩歌中的視覺動詞"睇"值得特別注意。從現(xiàn)象學(xué)的角度看,"看"從來不是被動的接收,而是主動的建構(gòu)。薩特在《存在與虛無》中詳細(xì)論述了"注視"如何將人對象化,從而剝奪其主體性。當(dāng)詩人說"你睇到嘅我"時,這個"我"已經(jīng)被他者的目光所定義和限制,成為了一個被建構(gòu)的客體。這種被注視的體驗解釋了為何"喺我又唔系我"——在他人眼中,我們總是比我們自己更多或更少。
主體性的碎片化在詩中通過科學(xué)術(shù)語"原子,分子,離子……"得到了強(qiáng)化。這些微觀粒子意象暗示了完整自我的神話破滅,呼應(yīng)了后現(xiàn)代理論對統(tǒng)一主體的解構(gòu)。德勒茲與加塔利在《千高原》中提出的"塊莖"理論與此不謀而合——主體不再是一個穩(wěn)定的核心,而是由無數(shù)流動的、異質(zhì)的元素構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)。樹科通過這種科學(xué)話語與哲學(xué)思考的嫁接,展現(xiàn)了當(dāng)代人身份認(rèn)同的流動狀態(tài)。
三、真與假的辯證關(guān)系
詩歌標(biāo)題"真嘅同假嘅"已經(jīng)預(yù)示了一個非二元的認(rèn)知框架。在傳統(tǒng)形而上學(xué)中,真與假是截然對立的范疇,而樹科的詩卻展示了它們的相互滲透與轉(zhuǎn)化。這種辯證思維讓人想起莊子的"物化"理論——"不知周之夢為蝴蝶與,蝴蝶之夢為周與?"詩中"真,假嘅你假,真嘅我……"的悖論式表達(dá),正是對這種物我界限模糊狀態(tài)的詩意呈現(xiàn)。
從符號學(xué)角度看,"真"與"假"的問題實質(zhì)上是能指與所指的關(guān)系問題。索緒爾指出,語言符號的能指與所指之間的聯(lián)系是任意的、約定俗成的。當(dāng)樹科寫道"假嘅,你睇到嘅我嘅形狀,顏色,氣質(zhì)……"時,他揭示了一個殘酷的認(rèn)知真相——我們通過感官獲得的所有信息都經(jīng)過了語言和文化的編碼,永遠(yuǎn)無法觸及事物本身。這種認(rèn)識論上的困境在佛教哲學(xué)中被稱為"遮詮",即所有言說都只能通過否定來接近真理。
詩歌中的真假辯證最終指向了存在的本真性問題。海德格爾區(qū)分了"本真性"與"非本真性"的存在方式,認(rèn)為大多數(shù)人沉淪在日常性的"常人"狀態(tài)中。樹科的詩可以被看作是對這種沉淪狀態(tài)的覺醒——當(dāng)我們意識到"你睇到嘅我"與真實自我之間的裂隙時,我們才開始真正面對存在的難題。這種覺醒雖然痛苦,卻也是通向本真存在的必經(jīng)之路。
四、粵語詩學(xué)的現(xiàn)代性探索
樹科的這首詩代表了粵語詩歌在表現(xiàn)現(xiàn)代性體驗方面的獨特貢獻(xiàn)。粵語作為一種富有生命力的方言,其語音的豐富性和詞匯的特殊性為表達(dá)現(xiàn)代人的復(fù)雜心理體驗提供了新的可能。詩中""這樣的語氣詞在普通話中難以找到對應(yīng)物,卻能夠微妙地傳達(dá)出懷疑、確認(rèn)、感嘆等復(fù)雜情感色彩。這種語言特質(zhì)使粵語詩歌在表現(xiàn)存在主義主題時具有天然的優(yōu)勢。
詩歌中粵語與科學(xué)術(shù)語的混用創(chuàng)造了一種獨特的現(xiàn)代詩意。"原子,分子,離子……"這些看似冷冰冰的科學(xué)詞匯在粵語的音韻包裹下,獲得了新的美學(xué)質(zhì)感。這種跨語境的詞匯并置令人想起艾略特《荒原》中的"這些碎片我用來支撐我的廢墟",都是通過語言的異質(zhì)化來表現(xiàn)現(xiàn)代人破碎的生存體驗。樹科的創(chuàng)新在于,他將這種現(xiàn)代主義手法植根于粵語這一地域性語言中,實現(xiàn)了全球性與地方性的辯證統(tǒng)一。
從文化認(rèn)同的角度看,這首詩通過粵語這一載體,探討了全球化時代地域文化的生存狀態(tài)?;浾Z既是真實的日常語言,又常常被主流話語所邊緣化,這種處境與詩中"真"與"假"的辯證關(guān)系形成了微妙的呼應(yīng)。當(dāng)詩人用粵語書寫存在的困惑時,語言本身也成為了被審視的對象——我們是在用語言表達(dá)思想,還是語言在通過我們言說?這種自反性的思考使詩歌獲得了超越地域的普遍意義。
五、結(jié)語:在鏡像迷宮中尋找出口
樹科的《真嘅同假嘅》雖然只有短短八行,卻構(gòu)建了一個豐富的意義宇宙。這首詩的魅力在于它同時做到了地域性與普遍性的統(tǒng)一——通過粵語這一具體語言載體,表達(dá)了人類共同的認(rèn)知困境。詩中的鏡像隱喻既是對個人身份認(rèn)同的探索,也是對語言再現(xiàn)能力的根本性質(zhì)疑。
在當(dāng)代詩歌越來越傾向于外在敘事的背景下,樹科這種回歸哲學(xué)本源的寫作姿態(tài)尤為珍貴。他沒有提供廉價的答案,而是通過精心構(gòu)筑的語言迷宮,邀請讀者共同面對存在的難題。這種寫作倫理令人想起阿多諾對現(xiàn)代藝術(shù)的期待——藝術(shù)應(yīng)該通過其形式的不妥協(xié)性,保持對現(xiàn)實的認(rèn)識論優(yōu)勢。
最終,這首詩留給我們的或許不是答案,而是一種思考的姿態(tài)——在真與假、自我與他者、存在與表象的辯證關(guān)系中,保持清醒的認(rèn)知與詩意的棲居。正如詩人在鏡像迷宮中暗示的那樣,也許真正的智慧不在于找到出口,而在于認(rèn)識到迷宮本身就是我們存在的家園。