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第457章 《血脈的辯證法》（第1頁）

《血脈的辯證法》

——論方言詩學(xué)中的文化記憶與存在確證

文元詩

在當(dāng)代漢語詩歌的版圖中，粵語詩歌以其獨(dú)特的語言質(zhì)地和文化立場，構(gòu)筑了一道抵抗文化同質(zhì)化的防線。樹科的《我唔信老子死咗》通過粵方言的語音肌理與語法結(jié)構(gòu)，展開了一場關(guān)于血緣、記憶與文化傳承的深刻思辨。這首詩表面上處理的是個體對逝去親人的懷念，實(shí)則揭示了方言作為文化基因的傳遞機(jī)制，以及語言本身如何成為存在確證的哲學(xué)命題。當(dāng)我們說"老子"未死時，我們不僅在追憶一個具體的生命，更在激活一套完整的價值體系和認(rèn)知方式。

粵語詩歌的特殊性首先體現(xiàn)在其語音系統(tǒng)的完整性上。詩中"噈"（zuk1）、"惗"（nam2）、"拉楞"（laai1

ling4）等詞匯的運(yùn)用，構(gòu)建了一套普通話無法復(fù)制的音韻體系。這些詞匯在聲音層面就攜帶了嶺南文化的基因密碼，正如法國語言學(xué)家梅耶所言："每一種方言都是觀察世界的一種特殊方式。"詩人選擇"老子"而非"父親"，不僅是對粵語口語傳統(tǒng)的尊重，更是對道家文化符號的有意識調(diào)用。在聲音與意義的雙重維度上，這首詩完成了對標(biāo)準(zhǔn)化漢語的突圍，使被壓抑的方言記憶重新獲得表達(dá)的權(quán)利。

詩歌開篇"噈好似成日有惗住爺爺阿嫲"的倒裝結(jié)構(gòu)，打破了標(biāo)準(zhǔn)漢語的語法規(guī)范，卻忠實(shí)再現(xiàn)了粵語口語的思維邏輯。這種語言結(jié)構(gòu)本身就成為文化記憶的載體，正如德國哲學(xué)家伽達(dá)默爾指出的："語言不僅是工具，更是我們存在于世的基本模式。"詩人通過方言特有的"惗"（思考、懷念）與"記得"的并置，構(gòu)建了一個記憶的辯證場域——記憶不僅是心理活動，更是血緣的證明。這種將心理活動實(shí)體化的處理方式，與嶺南文化中"慎終追遠(yuǎn)"的傳統(tǒng)深度契合。

血緣與文化記憶的關(guān)系在詩中呈現(xiàn)出精妙的辯證關(guān)系。"惗咁嘅有血統(tǒng)，記得嘅唔通噈冇啲啲血緣？"這兩句詩將生理血緣與文化傳承的復(fù)雜關(guān)系問題化。詩人質(zhì)疑將血緣純粹生物學(xué)化的認(rèn)知，暗示文化記憶同樣構(gòu)成某種精神血緣。法國社會學(xué)家哈布瓦赫的集體記憶理論在此得到詩性詮釋：對祖先的懷念行為本身就成為血緣的延續(xù)方式。這種思考令人想起錢穆在《國史大綱》中的論斷："所謂對其本國已往歷史略有所知者，必附隨一種對其本國已往歷史之溫情與敬意。"樹科通過粵語特有的反問句式"唔通。。。？"，既表達(dá)了質(zhì)疑，又暗含肯定，展現(xiàn)出方言特有的含蓄表達(dá)智慧。

詩歌第三節(jié)關(guān)于"拉楞"（隨便應(yīng)付）與"文化傳統(tǒng)"的辯駁，揭示了民間話語體系與學(xué)術(shù)話語體系的張力。當(dāng)外部視角將這種懷念簡化為"拉楞"時，詩人堅決地將其正名為"文化傳統(tǒng)"。這種命名權(quán)的爭奪，實(shí)則是文化解釋權(quán)的爭奪。俄國批評家巴赫金的"眾聲喧嘩"理論在此顯現(xiàn)其解釋力：粵語詩歌正是通過保持方言的異質(zhì)性，抵抗著標(biāo)準(zhǔn)語的文化霸權(quán)。詩人通過"我叫佢系。。。"的堅定表述，完成了從被動接受到主動定義的話語權(quán)轉(zhuǎn)換，這一過程本身就成為文化主體性的重建儀式。

從哲學(xué)層面看，這首詩處理的核心命題是：逝者何以繼續(xù)存在？樹科給出的答案是：通過語言記憶與文化實(shí)踐。德國哲學(xué)家海德格爾認(rèn)為"語言是存在之家"，在這首詩中得到了具體印證?；浾Z作為"老子"曾經(jīng)使用的語言，其語音、詞匯和語法都成為逝者存在的證明。當(dāng)詩人用祖輩的語言思考祖輩時，就完成了一場跨越時空的存在對話。這種語言存續(xù)與生命存續(xù)的同一性，令人想起孔子"祭如在"的訓(xùn)誡——真誠的紀(jì)念行為本身就使逝者"在場"。

在詩學(xué)技法上，樹科采用了粵語特有的虛實(shí)相生手法。全詩沒有一個具體的生活場景描寫，卻通過方言詞匯喚起了整個嶺南家庭的生活圖景。"爺爺阿嫲"、"老竇"、"老子"等稱謂的依次出現(xiàn)，構(gòu)建了一個完整的家族譜系。這種寫法暗合中國畫中的"留白"傳統(tǒng)，以語言的不完全表述激發(fā)讀者的文化記憶補(bǔ)全。法國符號學(xué)家羅蘭·巴特所說的"作者之死"在此被顛覆：不是作者退場，而是通過方言寫作使已故的祖輩作者"復(fù)活"。

這首詩在當(dāng)代文化語境中的意義更值得深究。在全球化和標(biāo)準(zhǔn)化的雙重壓力下，方言日漸式微成為普遍現(xiàn)象。樹科的粵語詩歌因此具有了文化抵抗的意味。美國人類學(xué)家吉爾茲提出的"地方性知識"概念在此顯現(xiàn)其價值：粵語不僅是交流工具，更是嶺南人理解世界的獨(dú)特方式。當(dāng)詩人堅持用"老子"而非"父親"時，他不僅在用詞上保持忠誠，更在維護(hù)一整套與之相關(guān)的價值觀念和生活方式。

從文學(xué)史脈絡(luò)看，這首詩延續(xù)了近代以來粵語書寫的傳統(tǒng)，又與當(dāng)代文化認(rèn)同問題緊密相連。晚清粵謳、木魚書等民間說唱文學(xué)，已經(jīng)建立起粵語寫作的美學(xué)規(guī)范。樹科的創(chuàng)新在于將方言的運(yùn)用提升到哲學(xué)思考的高度，使個人記憶成為文化存續(xù)的隱喻。這種處理方式與諾貝爾文學(xué)獎得主沃爾科特的"群島"寫作形成跨文化呼應(yīng)——都是用地方性語言處理普遍性命題。

詩歌結(jié)尾對"文化傳統(tǒng)"的強(qiáng)調(diào)，暗示了記憶的政治維度。在文化斷裂日益嚴(yán)重的今天，主動選擇記住什么、如何記住，成為文化主體性的重要體現(xiàn)。德國文化理論家阿萊達(dá)·阿斯曼指出："記憶不僅是對過去的保存，更是對未來的投資。"樹科通過拒絕"老子"的死亡，實(shí)際上是在確保某種文化基因的未來存活。這種努力令人想起愛爾蘭詩人希尼的沼澤詩歌——通過挖掘語言的歷史地層，尋找抵抗文化同質(zhì)化的資源。

《我唔信老子死咗》的深層力量在于，它揭示了方言詩歌的文化考古學(xué)意義。每個方言詞匯都像是文化地層中的化石，保存著特定群體的生活智慧和情感結(jié)構(gòu)。當(dāng)詩人用"惗"代替"想"，用"老子"代替"父親"時，他不僅在用詞，更在激活與之相連的整個意義網(wǎng)絡(luò)。這種寫作實(shí)踐證明，真正的文化傳承不在于博物館式的保存，而在于日常語言生活中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

在標(biāo)準(zhǔn)漢語占據(jù)絕對主導(dǎo)的文學(xué)場域中，粵語詩歌的突圍本身就具有文化行動的意義。樹科這首詩的價值不僅在于其藝術(shù)成就，更在于它展示了一種可能：詩歌可以通過堅守語言的異質(zhì)性，成為抵抗文化均質(zhì)化的前沿陣地。當(dāng)詩人宣布"老子"未死時，他實(shí)際上是在宣告：只要語言活著，文化就不會真正消亡。這種信念，或許正是所有致力于方言寫作的詩人們共同持守的文化火種。