《塵歸塵》
——論《我哋嘟喺泥塵》中的存在悖論與方言詩(shī)學(xué)
文元詩(shī)
在當(dāng)代漢語詩(shī)歌的版圖中,粵語詩(shī)歌以其獨(dú)特的語言質(zhì)地和文化記憶,構(gòu)筑了一道別樣的風(fēng)景線。樹科的《我哋嘟喺泥塵》以粵語為載體,將個(gè)體生命置于宇宙洪荒的宏大敘事中,通過"塵土"這一核心意象,展開了一場(chǎng)關(guān)于存在本質(zhì)的哲學(xué)思辨。這首詩(shī)表面上遵循著"塵歸塵,土歸土"的古老訓(xùn)誡,實(shí)則暗藏著一個(gè)存在主義的悖論:當(dāng)我們宣稱自己不過是塵土?xí)r,這種宣稱行為本身恰恰超越了塵土的限定。這種自我否定的辯證運(yùn)動(dòng),使詩(shī)歌在承認(rèn)卑微的同時(shí),悄然完成了對(duì)卑微的超越。
從詩(shī)歌的文本結(jié)構(gòu)來看,樹科采用了三段式的漸進(jìn)表達(dá)。首段"我,不過噈系塵土我哋噈喺塵土嚟嘅塵土嚟嘅,返番塵土……"直接引用《圣經(jīng)·創(chuàng)世記》中"你本是塵土,仍要?dú)w于塵土"的典故,建立起詩(shī)歌與宗教原型的互文關(guān)系。但值得注意的是,詩(shī)人將希伯來傳統(tǒng)的"亞當(dāng)敘事"轉(zhuǎn)化為粵語特有的韻律節(jié)奏,"噈系"、"嚟嘅"等方言詞匯的運(yùn)用,使這段宇宙真理落地于嶺南的市井煙火中。這種"神圣的世俗化"處理,消解了宗教話語的威嚴(yán)感,賦予存在命題以親切的日常質(zhì)地。
第二段"我哋噈系細(xì)細(xì)嘅塵灰噈系冇水份嘅塵灰哈噈喺風(fēng)度嘅灰塵……"進(jìn)一步細(xì)化塵土的意象系統(tǒng)。"細(xì)細(xì)嘅塵灰"呼應(yīng)著《莊子·齊物論》中"野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也"的宇宙觀,將人類的存在等同于風(fēng)中飄浮的微塵。但"冇水份"與"風(fēng)度"的并置卻構(gòu)成微妙的反諷——沒有水分的塵土本應(yīng)干枯死寂,卻被賦予"風(fēng)度"這一人類文化建構(gòu)的品質(zhì)。這種矛盾修辭暗示著:即使作為塵土,人類依然保持著某種不可化簡(jiǎn)的精神性。錢鐘書在《談藝錄》中論及"反諷乃真理之衣",樹科此處正是以自嘲的姿態(tài),包裹著對(duì)生命尊嚴(yán)的隱秘堅(jiān)持。
詩(shī)歌的第三段突然轉(zhuǎn)入意象的狂歡:"系杯,系盤,系宇宙喺水,喺嘢,喺陽(yáng)光"。從語法上看,前兩段的判斷句式("系")在此轉(zhuǎn)化為存在句式("喺"),標(biāo)志著詩(shī)歌從本質(zhì)界定轉(zhuǎn)向現(xiàn)象描述。杯盤等日常物件的羅列,令人想起禪宗"青青翠竹,盡是法身"的物性觀照,而"宇宙"、"陽(yáng)光"的突然介入,又使這種觀照獲得形而上的維度。尤其值得注意的是"心照,腦諗,你知道嘅……"的收束——詩(shī)人將理解的責(zé)任拋給讀者,這種主體間性的召喚結(jié)構(gòu),打破了前兩段獨(dú)白式的存在宣言,使詩(shī)歌最終在交流中完成其意義。
從詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)看,《我哋嘟喺泥塵》延續(xù)了現(xiàn)代漢語詩(shī)歌中"卑微者美學(xué)"的脈絡(luò)。穆旦在《我》中寫道:"我從虛無中來,還要回到虛無",王家新在《瓦雷金諾敘事曲》中自況為"一粒被吹散的塵土",均展現(xiàn)出將個(gè)體渺小化的傾向。但樹科的獨(dú)特之處在于,他通過粵語特有的韻律和詞匯,使這種形而上的虛無感獲得了具體的地域文化支撐。"塵灰哈"中的語氣詞"哈","你知道嘅"中的句末助詞"嘅",這些粵語特有的虛詞,為哲學(xué)思考注入了鮮活的口語呼吸。正如宇文所安在《中國(guó)"中世紀(jì)"的終結(jié)》中指出,方言寫作往往能"打破雅言的束縛,釋放被壓抑的真實(shí)"。樹科的實(shí)踐正印證了這一點(diǎn):當(dāng)存在主義的玄思遇上粵語的市井活力,哲學(xué)獲得了肉身,塵土也有了溫度。
在詩(shī)歌的音樂性方面,樹科巧妙運(yùn)用了粵語的音韻特點(diǎn)。"塵土"(cen4
tou2)與"塵灰"(cen4
fui1)形成頭韻重復(fù),"系杯,系盤,系宇宙"中"系"(hai6)的重復(fù)出現(xiàn),構(gòu)成強(qiáng)烈的節(jié)奏脈沖。尤其值得注意的是第三段中"系"(hai6)與"喺"(hai2)的交替使用,這兩個(gè)粵語常用詞在普通話中均對(duì)應(yīng)"是",但"系"偏向本質(zhì)判斷,"喺"側(cè)重空間存在。詩(shī)人通過這種微妙的音義轉(zhuǎn)換,在音樂性中植入了哲學(xué)性的思考:存在的本質(zhì)與其具體呈現(xiàn)方式之間的辯證關(guān)系。這種語言自覺,令人想起聞一多提倡的"音樂美、繪畫美、建筑美"的詩(shī)學(xué)主張,只不過樹科將其移植到粵語的音韻系統(tǒng)中重新生長(zhǎng)。
從文化地理學(xué)的視角看,這首詩(shī)的創(chuàng)作地點(diǎn)"粵北韶城沙湖畔"同樣值得玩味。韶關(guān)作為嶺南文化與中原文化的交匯處,其語言本身就帶有過渡地帶的混雜性。詩(shī)中的粵語書寫既不同于香港粵語的都市感,也區(qū)別于廣府粵語的市井味,而是帶著粵北山地的質(zhì)樸氣息。這種地理屬性與詩(shī)歌主題形成有趣的映照:塵土既是宇宙性的,又是最地方性的物質(zhì)。詩(shī)人站在文化交界處思考存在的普遍命題,使詩(shī)歌獲得了一種"在地的超越性"——正如薩義德所言,真正的普遍性必須"通過具體的地理和歷史經(jīng)驗(yàn)來體現(xiàn)"。
在當(dāng)代詩(shī)歌越來越陷入語言狂歡或敘事沉溺的語境中,《我哋嘟喺泥塵》展現(xiàn)出難得的哲學(xué)重量。它讓我們想起海德格爾對(duì)荷爾德林的解讀:詩(shī)人的天職就是"在貧困時(shí)代中為諸神尋找居所"。樹科筆下的塵土,恰是這樣一種悖論性的居所——它既是存在的廢墟,又是重建的基石。當(dāng)詩(shī)人說"我哋嘟喺泥塵"時(shí),這種承認(rèn)不僅沒有取消存在的意義,反而通過徹底的謙卑,為意義的重建清掃出空地。這種自我否定的辯證法,正是詩(shī)歌最深刻的智慧:唯有承認(rèn)自己是塵土,塵土才可能綻放出花朵。
回到開頭提出的存在悖論:當(dāng)《我哋嘟喺泥塵》用詩(shī)歌語言宣稱人類不過是塵土?xí)r,這種宣稱行為本身已經(jīng)超越了塵土的限定。因?yàn)閴m土不會(huì)言說,不會(huì)思考自身的存在,更不會(huì)用精妙的方言韻律來組織這種思考。詩(shī)歌的魔力正在于此——它通過語言的編織,使最卑微的物質(zhì)獲得了自我表達(dá)的可能。在這個(gè)意義上,樹科的粵語詩(shī)學(xué)實(shí)踐,不僅拓展了現(xiàn)代漢語詩(shī)歌的表現(xiàn)疆域,更為我們這個(gè)物質(zhì)豐盛而精神貧瘠的時(shí)代,提供了一種以卑微接近崇高的可能路徑。
喜歡粵語詩(shī)鑒賞集請(qǐng)大家收藏:()粵語詩(shī)鑒賞集