黑巖小說

第668章 《道的方言與宇宙的腹語》（第1頁）

《道的方言與宇宙的腹語》

——論樹科《講講宇宙》中的粵語詩性智慧

文元詩

在當代漢語詩歌的星圖中，粵語寫作猶如一顆特殊的脈沖星，以獨特的方言頻率向主流文學(xué)界發(fā)送著加密的訊號。樹科的《講講宇宙》正是這樣一首充滿密碼的杰作，它將嶺南方言的肌理與道家宇宙觀熔于一爐，在"聽道睇道行道"的方言節(jié)奏中，完成了對"道可道非常道"的當代轉(zhuǎn)譯。這首詩以四組對仗結(jié)構(gòu)，構(gòu)筑起一個微觀的宇宙模型，其中粵語的聲調(diào)起伏恰似宇宙微波背景輻射的波紋，而方言詞匯的質(zhì)感則賦予了玄學(xué)思辨以可觸摸的體溫。

一、方言音韻的宇宙論拓撲

《講講宇宙》開篇即以三組動詞建構(gòu)認知體系："聽道，睇道，行道論道：有由嚟，冇去到……"?；浾Z特有的單音節(jié)詞"睇"（看）與"冇"（沒有）構(gòu)成音義的雙重壓縮，這種語言密度恰好對應(yīng)著黑洞的事件視界——在詞語的臨界點之外，意義開始發(fā)生紅移。王弼在《老子注》中強調(diào)"道以無形無名始成萬物"，而樹科通過方言的阻拒性，恰恰再現(xiàn)了這種不可言說的認知困境。"有由嚟"（有來源）與"冇去到"（無法抵達）形成的聲調(diào)對峙（粵語"嚟"為陽平聲，"到"為陰去聲），在口腔中模擬出宇宙膨脹的張力。

詩中"黑洞，白洞，蟲洞空洞：冇嘢睇，有實體……"的遞進，展現(xiàn)出方言對科學(xué)概念的重新編碼。粵語"冇嘢睇"（看不到東西）的俚俗表達，消解了天體物理學(xué)的術(shù)語壁壘，使"視之不見名曰夷"的老子智慧獲得當代注解。特別值得注意的是"蟲洞"與"空洞"的粵語諧音游戲，"蟲"（cung4）與"空"（hung1）在聲母形成擦音與送氣的對立，這種語音學(xué)上的微觀差異，恰似時空結(jié)構(gòu)中允許量子漲落的微小褶皺。

二、語法斷裂處的道體顯現(xiàn)

樹科刻意保留粵語特有的句末助詞系統(tǒng)："仲有，佢哋之間嘅橋……"。""（wo3）與""（gaa3）這類語氣詞在標準漢語翻譯中往往被過濾，但詩人卻將其轉(zhuǎn)化為哲學(xué)表達的關(guān)鍵部件。這些助詞像宇宙背景輻射中的各向異性斑點，標記著日常語言向形而上維度躍遷的節(jié)點。朱熹曾言"理不可見，因其陰陽而后知"，粵語助詞正是這樣的"陰陽"顯影劑——""字拖長的尾音，在聲波圖譜上勾勒出連接不同時空的"橋"（蟲洞）的拓撲結(jié)構(gòu)。

詩歌第三段出現(xiàn)的"有噈有啦，冇噈冇啫"，將《道德經(jīng)》"有無相生"的命題方言化。"噈"（zuk1）這個擬聲詞模擬物體突然出現(xiàn)時的聲響，使宇宙創(chuàng)生瞬間獲得擬人化表達。而"啦"（laa1）與"啫"（ze1）形成的開合韻母對比，則構(gòu)成聲韻學(xué)上的"有無"辯證法。這種語法策略令人想起海德格爾對"存在"（se）與"此在"（dase）的詞源學(xué)拆解，只不過樹科使用的是更具肉身性的方言器官。

三、白話字形的宇宙考古學(xué)

《講講宇宙》中刻意保留的粵語用字，構(gòu)成了一套視覺符號系統(tǒng)。"佢哋"（他們）的"哋"字，從"口"從"地"，暗示著方言是扎根于特定土壤的口傳智慧；""字中的"我"部，則彰顯了認知主體的在場性。這些字形的物質(zhì)性，與詩中"有實體"的宣言形成互文，抵抗著數(shù)字化時代語言的虛擬化傾向。董其昌《畫禪室隨筆》論"字須熟后生"，粵語書寫正以這種陌生的熟稔，在漢字內(nèi)部開辟出新的時空維度。

詩歌結(jié)尾"道嘅意境界限，唔使睇嘅！"采用雙重否定句式，"唔使"（不必）與句尾"嘅"（的）構(gòu)成語法上的莫比烏斯環(huán)。這種結(jié)構(gòu)顛覆了傳統(tǒng)道家"目擊道存"的視覺隱喻，提出了一種反直觀的認識論——正如現(xiàn)代宇宙學(xué)中暗物質(zhì)的存在只能通過引力效應(yīng)間接證明，"道"的驗證也需依賴方言特有的語法曲率。錢鐘書在《談藝錄》中指出"理賾義玄，說理詩每以俚語達之"，樹科的創(chuàng)新在于將俚語本身提升為認識論裝置。

四、聲調(diào)物理學(xué)的宇宙模型

從聲韻學(xué)角度細讀，全詩暗合粵語九聲的宇宙模型：首段"行道"（haang4

dou6）的陽平對陽去，模擬正反物質(zhì)湮滅；第二段"白洞"（baak6

dung6）的雙陽入聲，對應(yīng)恒星坍縮的簡并壓；尾段"睇嘅"（tai2

3）的上陰入搭配，則如同宇宙加速膨脹的紅移效應(yīng)。這種聲調(diào)配置令人想起《樂記》"大樂與天地同和"的思想，只不過樹科用粵語聲調(diào)取代了五聲音階，構(gòu)建起新的宇宙和聲學(xué)。

詩中"道嘅呼吸"的"吸"（kap1）與"運動"的"運"（wan6），在發(fā)音時形成口腔開合的節(jié)律，這種生理性呼吸與《莊子》"真人之息以踵"形成跨時空對話。更精妙的是"橋"（kiu4）字發(fā)音時舌面抬起的動作，本身就成為連接不同認知維度的"蟲洞"的肉身隱喻。戴震《孟子字義疏證》主張"理者，察之而幾微必區(qū)以別之名也"，粵語詩歌正是通過這種幾微的發(fā)音區(qū)別，在聲道中重建宇宙的微分幾何。

五、結(jié)論：作為方法論的方言詩學(xué)

《講講宇宙》的啟示性在于，它證明方言不僅是文學(xué)的地方性知識，更是重審普遍性問題的認知工具。當樹科用"有噈有啦"解構(gòu)"有無之辨"時，粵語不再只是表達媒介，而升格為思辨方法本身。這首詩在音韻、語法、字形三個層面同時運作，使《淮南子》"道始于虛霩"的古老命題，在方言的"虛霩"（粵語heoi1

kwok3）發(fā)音中獲得了新的量子化詮釋。

在普通話寫作日益同質(zhì)化的當代詩壇，樹科的實踐提示著另一種可能：或許真正的宇宙詩學(xué)，就藏匿在那些被標準語過濾的聲調(diào)曲線里，在"噈"等"不登大雅之堂"的語氣詞中。就像天文學(xué)家通過21厘米氫線探測宇宙暗物質(zhì)，詩人也需借助方言的特定頻率，捕捉那些在標準漢語波長上不可見的認知暗物質(zhì)?！吨v講宇宙》最終證明：道的方言性，恰是它的普遍性所在——唯有通過粵語這個具體的聲道，宇宙的腹語才能被真正聽見。