《解構(gòu)日常的靈韻》
——論《我哋嘅呼吸之間》的現(xiàn)象學(xué)詩學(xué)
文詩學(xué)觀察者
在全球化語境下,漢語詩歌的方言寫作始終承擔(dān)著抵抗文化同質(zhì)化的先鋒使命。樹科的《我哋嘅呼吸之間》以其精微的粵語詩學(xué)實踐,在八行短制中完成了對現(xiàn)代生存本質(zhì)的現(xiàn)象學(xué)勘探。這首創(chuàng)作于粵北韶城沙湖畔的作品,將嶺南地理的潮濕記憶、禪宗美學(xué)的頓悟智慧與海德格爾式的存在追問熔鑄為一,在方言的音韻褶皺里重構(gòu)了漢語新詩的認(rèn)知范式。
一、方言韻律的肉身化詩學(xué)
粵語作為古漢語的"活化石",其九聲六調(diào)系統(tǒng)天然具備音樂性潛能。開篇"咪慢,冇急,平常咁"以否定副詞建構(gòu)起三重節(jié)奏空間:"咪"(別)作為勸阻性發(fā)聲,與"冇"(沒有)的存現(xiàn)性否定形成聲調(diào)上的陰陽對位("慢"陽去聲"急"陰入聲),這種語音的辯證結(jié)構(gòu)恰似現(xiàn)象學(xué)"懸置"(epoché)的方言轉(zhuǎn)譯——通過否定日常經(jīng)驗的慣性認(rèn)知,將主體拋入本真存在的澄明之境。
"有食相,瞓返自己嘅被竇"的生存圖景,暗合梅洛-龐蒂《知覺現(xiàn)象學(xué)》中"身體作為世界中介"的命題?;浾Z"食相"(吃飯儀態(tài))與"被竇"(被窩)的俚俗表達(dá),將抽象的存在哲學(xué)具象化為嶺南特有的身體感知:濕熱氣候中棉織物吸附皮膚的觸覺記憶、茶樓蒸點氤氳的味覺經(jīng)驗,共同編織成抵御異化的"生活世界"(Lebenswelt)。這種方言肉身性,與威廉斯(w。c。williams)"No
ideas
but
in
things"的客體主義詩學(xué)形成跨語際呼應(yīng),卻因粵語語法的主謂賓靈活倒置(如"瞓返被竇"相較于標(biāo)準(zhǔn)漢語"回被窩睡覺"),創(chuàng)造出更富彈性的意義空間。
二、顯隱辯證的拓?fù)鋵W(xué)結(jié)構(gòu)
"道行足夠兩部車"的現(xiàn)代性隱喻,在禪宗公案與都市文明的碰撞中迸發(fā)認(rèn)知火花。將修行者的精神里程換算為機(jī)動車單位,既解構(gòu)了傳統(tǒng)"道行"概念的崇高性,又暴露出技術(shù)理性對主體性的殖民——這種后現(xiàn)代反諷手法,令人想起布萊希特"陌生化"(Verfremdungseffekt)理論對物化社會的批判。而"八荒點止我哋曬命"的詰問,則在莊子"吾在天地之間,猶小石小木之在大山"的宇宙觀中,注入消費時代特有的"曬命"(炫耀)焦慮:當(dāng)存在淪為社交媒體上的景觀表演,"八荒"的浩渺時空反而成為壓迫性的他者。
詩中"有形冇形"的二元結(jié)構(gòu),可追溯至《周易》"形而上者謂之道"的哲學(xué)傳統(tǒng),但樹科通過粵語特有的"佢哋"(他們)實現(xiàn)存在論翻轉(zhuǎn)——這個復(fù)數(shù)第三人稱既指向列維納斯的"他者"(the
other),又可解讀為拉康鏡像理論中的"大他者"(big
other)。"嘟不定成日諗咁"(不常如此思慮)的否定句式,恰似現(xiàn)象學(xué)"本質(zhì)直觀"的方法論實踐:通過懸置(bracketing)過度思辨的認(rèn)知慣性,讓存在自身在方言的裂隙中綻出(ek-sistence)。
三、嶺南水鄉(xiāng)的空間詩學(xué)
"粵北韶城沙湖畔"的地理標(biāo)注,將詩歌錨定在珠江流域的文化地層。沙湖作為韶關(guān)市區(qū)內(nèi)最大的天然湖泊,其水域形態(tài)既不同于江南園林的精致人造,也區(qū)別于洞庭鄱陽的浩淼天然,這種"半野生"空間特性,恰為詩歌提供了理想的拓?fù)鋵W(xué)容器——湖面同時映射著都市霓虹與星月天光,成為顯隱世界相互滲透的閾限空間(liminal
space)。
詩中"被竇"意象的溫暖觸感,與嶺南特有的回南天產(chǎn)生微妙互文。當(dāng)潮濕水汽滲透棉絮形成獨特的體感記憶,物質(zhì)性的被窩便升華為海德格爾所謂的"棲居之所"(wohnen)。這種在地化書寫,與也斯《新填地街》中"騎樓陰影里的涼茶鋪"形成代際對話:前者關(guān)注后工業(yè)時代的生存焦慮,后者凝視殖民歷史的創(chuàng)傷記憶,但都通過方言的"弱抵抗"(weak
resistance)策略,守護(hù)著嶺南文化的肉身性存在。
四、呼吸節(jié)奏的瞬時永恒
標(biāo)題"呼吸之間"的佛教淵源,在詩中轉(zhuǎn)化為現(xiàn)象學(xué)的時間性思考。原始佛教"安般守意"(ānāpānasati)的觀息法門,強調(diào)在呼吸的出入間覺照當(dāng)下。樹科將這種修行智慧解構(gòu)重組:"咪慢,冇急"的勸誡,既是對技術(shù)社會"加速主義"(accelerationism)的抵抗,也暗合柏格森"綿延"(durée)理論對機(jī)械時間的批判。當(dāng)現(xiàn)代人陷入"屏息等待"(齊澤克語)的生存狀態(tài),詩歌通過"平常咁"(平常地)的方言副詞,試圖重建本雅明所說的"靈韻"(aura)體驗——在重復(fù)的呼吸節(jié)奏中,剎那(ksana)與永恒(nitya)達(dá)成和解。
這種時間辯證法在末句"仲有冇形嘅佢哋"中達(dá)到高潮?;浾Z"仲有"(還有)的存續(xù)性肯定,與"冇形"(無形)的否定性表述形成語言張力,恰似《心經(jīng)》"色不異空,空不異色"的辯證表達(dá)。當(dāng)呼吸的氣流振動聲帶發(fā)出"佢哋"的齒音,不可見的存在者便在語言的物質(zhì)性中顯形,完成現(xiàn)象學(xué)"回到事物本身"(Zu
den
Sachen
selbst)的終極訴求。
結(jié)語:方言作為存在的家園
樹科的詩歌實踐,在現(xiàn)象學(xué)還原與方言守護(hù)之間建立起精妙的平衡。當(dāng)"八荒"的宇宙意識被收束于"被竇"的微觀敘事,詩歌便成為抵抗異化的語言道場。這種寫作策略,既延續(xù)了瘂弦《深淵》對現(xiàn)代性困境的哲學(xué)觀照,又通過粵語的音韻質(zhì)感開辟出新路徑。在沙湖畔的呼吸褶皺里,我們終將聽見存在的回聲——那不是赫拉克利特永恒的活火,而是珠江水面泛起的潮濕月光。