黑巖小說

第395章 《存在與本質(zhì)的永恒交響》（第1頁）

《存在與本質(zhì)的辯證交響》

——論樹科《有形同無形》的哲學(xué)詩學(xué)建構(gòu)

文詩學(xué)觀察者

在珠江三角洲氤氳的水汽中，粵語詩歌始終保持著獨特的言說姿態(tài)。樹科新作《有形同無形》以四行短章構(gòu)建起龐大的哲學(xué)迷宮，在方言的詩性突圍與形上思辨的深度對話中，完成了對當代漢語詩歌邊界的重新測繪。這首創(chuàng)作于韶城沙湖畔的短詩，恰似嶺南早春的霧靄，在虛實相生的語境里展開對存在本質(zhì)的終極叩問。

一、語言物質(zhì)性的解構(gòu)與重構(gòu)

"命仔"作為粵方言特有的生命指稱，在開篇即形成語義的震蕩。這個帶有親昵意味的俚語，將抽象的"生命"概念具象化為可觸摸的實體。詩人刻意選用"睇得到"（看得見）與"脆弱"形成悖論：視覺確認的物質(zhì)存在反而暴露其本質(zhì)的虛妄。這種解構(gòu)策略令人想起海德格爾在《存在與時間》中的論斷："存在者的存在本身不是某種存在者"。詩中"質(zhì)量"與"斤兩"的物理量度，在方言特有的口語化表達中產(chǎn)生陌生化效果，將哲學(xué)命題轉(zhuǎn)化為日常經(jīng)驗中的詩意頓悟。

第二段"我哋唔知嘅"（我們不知道的）采用否定句式，在句法層面構(gòu)建起認知的斷裂帶。"物質(zhì)"在此被懸置為未知的x，但詩人通過"話知佢有冇"（管它有沒有）的俚俗表達，戲謔地消解了傳統(tǒng)形而上學(xué)的嚴肅性。這種舉重若輕的言說方式，恰似莊子"無用之用"的現(xiàn)代回響，在方言的市井氣息中升騰出玄學(xué)思辨的云煙。

二、存在論的詩學(xué)轉(zhuǎn)譯

詩歌的結(jié)構(gòu)暗合黑格爾正反合辯證法的運動軌跡。前段陳述"命仔"的有限性，后段轉(zhuǎn)向無形物質(zhì)的強大，形成存在與本質(zhì)的二元對立。但詩人通過粵語特有的語氣助詞"嘟系"（都是）和"更"字，在看似對立的命題間鋪設(shè)隱秘的邏輯通道。這種思辨結(jié)構(gòu)令人想起謝林"同一哲學(xué)"中的絕對者，在矛盾中實現(xiàn)更高層次的綜合。

詩中"脆弱強大"的張力關(guān)系，實質(zhì)是對巴門尼德"存在與思維同一性"命題的詩學(xué)演繹。里爾克在《杜伊諾哀歌》中寫道："美無非是可怖的初始"，而樹科通過方言的在地性表達，將這種存在之思錨定在嶺南的具體時空中。當"沙湖畔"的地理坐標與"2025年"的未來時間并置，詩歌在時空維度上完成了現(xiàn)象學(xué)意義上的"懸置"，使存在之謎獲得超驗的透視。

三、方言詩學(xué)的本體論突圍

粵語入詩帶來的不僅是語音層面的地域特色，更是認知范式的革命。"睇得到"與"睇唔到"的視覺辯證法，在方言的語音節(jié)奏中獲得新的表現(xiàn)力。閉口韻"到"（dou）與"道"（dou）在粵語中的同音異義，悄然打通了現(xiàn)象界與本體界的語義隧道。這種語言游戲暗合維特根斯坦"語言界限即世界界限"的命題，在方言的特殊性中開掘出普遍性的哲學(xué)礦脈。

詩人對"斤兩"的戲謔處理，既是對物質(zhì)主義時代的反諷，也是對嶺南商業(yè)文化的詩學(xué)轉(zhuǎn)化。這種將地域經(jīng)驗升華為普遍命題的能力，令人想起艾略特在《四個四重奏》中對地方性記憶的玄學(xué)處理。當"沙湖"的水波蕩漾進存在主義的深潭，方言詩歌便獲得了與全球現(xiàn)代性對話的資格。

四、減法美學(xué)的形上之光

全詩僅用42字（以漢字計）構(gòu)建哲學(xué)大廈，這種極簡主義實踐呼應(yīng)了現(xiàn)象學(xué)"回到事物本身"的方法論。每個粵語詞匯都成為透明的棱鏡，折射存在之謎的多維光譜。"有限嘅……"中的省略號不是表達的匱乏，而是如禪宗公案般的留白，邀請讀者參與意義的共創(chuàng)。這種"少即是多"的美學(xué)原則，與老子的"大道至簡"形成跨時空的共鳴。

在詞語的刪削中，詩歌抵達了策蘭所說的"語言荒漠"。但粵語特有的彈性與密度，使這種荒漠綻放出思辨的綠洲。"強大"作為全詩唯一的形容詞，在方言的鏗鏘發(fā)音中獲得雷霆般的重量，最終完成從語言物質(zhì)性到哲學(xué)超越性的驚人飛躍。

結(jié)語

樹科的《有形同無形》以其精微的辯證架構(gòu)，在粵語詩歌的傳統(tǒng)中開辟出嶄新的哲學(xué)向度。當方言的在地性與存在主義的普遍性在詩中達成和解，我們看到的不僅是嶺南詩學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，更是漢語詩歌在全球化語境中的本體論自覺。這首詩如同沙湖的水月，在可見與不可見的交界處，映照出存在本質(zhì)的永恒光芒。