黑巖小說

第328章 《虛實之間的詩性狂歡》（第1頁）

《虛實之間的詩性狂歡》

——論樹科《海市蜃樓》的時空折疊術(shù)

文文言

在粵北韶城的沙湖畔，樹科以《海市蜃樓》為鏡，照見現(xiàn)代性困境中的集體無意識。這首充滿賽博格氣質(zhì)的粵語詩，在虛實相生的維度上構(gòu)建起巴別塔式的語言迷宮，將都市霓虹、歷史殘影與未來幻象熔鑄成流動的現(xiàn)代性寓言。詩人以戲謔的筆觸解構(gòu)時空秩序，在語言的狂歡中完成對存在本質(zhì)的哲學(xué)叩問。

一、鏡像迷宮：現(xiàn)代性的三重面相

詩作開篇即以"美夢成真嘅驚心動魄"炸開現(xiàn)實帷幕，這種帶著粵語腔調(diào)的驚嘆，恰似愛倫·坡筆下被催眠者猛然驚醒的喘息。詩人將"冷氣"與"透氣"并置，在感官的錯位中暗示著現(xiàn)代生存的悖論：我們既沉溺于空調(diào)營造的人工氣候，又渴望掙脫密閉空間的窒息感。這種矛盾在"靚爆鏡"的驚嘆中達(dá)到高潮，消費主義制造的視覺奇觀，如同安迪·沃霍爾的銀罐頭，在鏡像反射中無限增殖，最終消解了真實與虛幻的界限。

都市作為"家陣嘅都市"，既是?？鹿P下的異托邦，也是本雅明所謂的"廢墟的寓言"。詩人將"舊時嘅皇城"與"第日嘅天宮"并置，在時空折疊中揭示出現(xiàn)代性的歷史焦慮。當(dāng)紫禁城的琉璃瓦在玻璃幕墻上折射出霓虹，當(dāng)南天門的云霧被霧霾取代，我們驚覺所謂"平行宇宙"不過是資本邏輯制造的認(rèn)知幻覺。這種時空錯位恰如博爾赫斯《巴別圖書館》中的無限迷宮，每個書架都陳列著不同版本的現(xiàn)實，而真理永遠(yuǎn)在下一層回廊。

"枯藤老樹昏鴉"的突兀闖入，構(gòu)成絕妙的互文游戲。馬致遠(yuǎn)筆下的蒼涼意象，在賽博朋克的語境中煥發(fā)新生：枯藤化作光纖，老樹長出液晶屏幕，昏鴉變成無人機群。這種解構(gòu)與重構(gòu)，恰似德勒茲的"塊莖思維"，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的裂縫中生長出新的意義之芽。

二、語言煉金術(shù)：粵語詩學(xué)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)譯

詩人對粵語方言的創(chuàng)造性運用，構(gòu)建起獨特的語言磁場。"嘆一啖冷氣"中的"嘆"字，既保留了粵語"享受"的語義，又暗含"嘆息"的雙重性，在呼吸的節(jié)奏中完成對現(xiàn)代性困境的隱喻式書寫。這種語言策略讓人想起韓愈"以文為戲"的筆法，在解構(gòu)與重構(gòu)之間開辟新的表達(dá)維度。

"乜嘢嘟有哈"的口語化表達(dá)，打破了詩歌語言的精英化壁壘。這種去崇高化的語言實驗，與車爾尼雪夫斯基"美是生活"的命題形成跨越時空的對話。當(dāng)"皇城天宮"這樣的宏大敘事被解構(gòu)為日常絮語，詩歌真正回歸到"及物"的維度，成為洞察時代的棱鏡。

詩中反復(fù)出現(xiàn)的"哎呀呵呵"等嘆詞，構(gòu)成獨特的語調(diào)標(biāo)記。這些看似隨意的語氣詞，實則是后現(xiàn)代語境下的語言抵抗。在信息過載的時代，詩人用最樸素的感嘆重建詩性的神圣空間，如同禪宗公案中的棒喝，在語言廢墟上敲響存在的鐘聲。

三、存在之思：虛實之間的哲學(xué)漫步

"前世今生？夢幻時光……"的詰問，將詩歌推向存在論的深淵。海德格爾說"此在總是在世界之中"，而樹科筆下的"世界"卻是多重鏡像的疊加態(tài)。當(dāng)我們在抖音直播間觀看故宮雪景，在VR眼鏡里游覽敦煌壁畫，真實與虛幻的界限早已如達(dá)利鐘表般融化。

詩人對"平行宇宙"的想象，暗合量子力學(xué)的多世界詮釋。每個選擇都分裂出新的現(xiàn)實分支，而我們不過是無數(shù)可能性中的偶然存在。這種科學(xué)幻想與哲學(xué)思辨的交融，讓人想起卡爾維諾《看不見的城市》，每個城市都是記憶與欲望的投影。

在終極追問中，"海市蜃樓"的意象獲得升華。它不再是簡單的虛幻象征，而成為存在本身的隱喻。正如莊周夢蝶的古老叩問，當(dāng)虛擬現(xiàn)實技術(shù)讓我們分不清夢境與現(xiàn)實，或許所有存在都是某種意義上的"海市蜃樓"，而詩歌正是那面照見本相的魔鏡。

四、狂歡詩學(xué)：解構(gòu)與重構(gòu)的辯證法

全詩在結(jié)構(gòu)上呈現(xiàn)巴赫金所謂的"狂歡化"特征。方言俚語、古典意象、科技術(shù)語在詩行間狂歡，打破等級秩序，消解權(quán)威話語。這種語言狂歡恰似威尼斯狂歡節(jié)的面具舞會，每個參與者都在扮演與真實的間隙中獲得短暫自由。

詩人對"美夢成真"的反復(fù)詠嘆，構(gòu)成精妙的反諷結(jié)構(gòu)。當(dāng)消費主義將每個欲望都包裝成"美夢"，當(dāng)算法精準(zhǔn)投喂個性化幻覺，真正的"成真"反而成為奢望。這種解構(gòu)策略讓人想起鮑德里亞的"擬像與仿真"理論，在超真實時代，真實本身已成為最奢侈的擬像。

在狂歡的表象之下，涌動著深沉的救贖渴望。詩人用"靚爆鏡"的驚嘆包裹著存在的焦慮，用"乜嘢嘟有"的戲謔掩飾著精神的荒蕪。這種矛盾心理，恰似貝克特《等待戈多》中的荒誕堅守，在絕望中保持著微弱的希望之光。

五、余韻：在廢墟上起舞

當(dāng)最后一個字消散在沙湖的波紋中，《海市蜃樓》的余韻仍在時空褶皺里震蕩。樹科以詩人的勇氣直面現(xiàn)代性的深淵，在語言的煉金術(shù)中將虛幻鍛造為真實。這首詩不是逃避現(xiàn)實的桃花源，而是刺向現(xiàn)實的匕首，在解構(gòu)的狂歡中完成對存在的確認(rèn)。

在這個元宇宙初露端倪的時代，我們比任何時候都更需要這樣的詩性狂歡。當(dāng)虛擬與現(xiàn)實的邊界日益模糊，詩歌將成為最后的諾亞方舟，載著人類在意義的洪流中漂流。而樹科，正是那位在船頭吹響荒誕號角的詩人，用粵語的韻律丈量著存在的深度。