黑巖小說

第804章（第1頁）

《詩語回環(huán)處的生命本真》

——論樹科《花嘅可愛》的哲學(xué)意蘊與詩學(xué)建構(gòu)

文一言

一、解構(gòu)與重構(gòu)：回環(huán)詩體的語義迷宮

樹科《花嘅可愛》以四行短章構(gòu)筑了一座精密的語義迷宮，粵語方言"嘅喺"等虛詞的介入，使文本呈現(xiàn)出類似楚辭"兮"字的語感震顫。這種回環(huán)結(jié)構(gòu)暗合《詩經(jīng)·蒹葭》"溯洄從之，道阻且長"的往復(fù)追尋，卻以現(xiàn)代詩的解構(gòu)姿態(tài)消解了古典的線性敘事。詩中"花嘅可愛"與"可愛嘅花"的語序倒置，恰似禪宗公案中"指月之指"的悖論——當(dāng)我們將注意力集中于"花"與"可愛"的語法關(guān)系時，已然陷入語言符號的能指陷阱。

這種回環(huán)體式在漢語詩學(xué)傳統(tǒng)中可追溯至敦煌曲子詞《菩薩蠻》的聯(lián)章疊唱，但樹科的創(chuàng)新在于將音樂性的復(fù)沓轉(zhuǎn)化為存在論的詰問。正如海德格爾所言"語言是存在的家"，詩人通過詞語的錯位重組，使"花"的意象從視覺客體升華為存在本體。當(dāng)"唔同唔喺"（不同不在）與"唔喺唔同"（不在不同）形成鏡像對位，語言的能指鏈在解構(gòu)中迸發(fā)出德里達式的"延異"光芒，將讀者引向海德格爾"語言破碎處，無物存在"的哲學(xué)深淵。

二、方言詩學(xué)：粵語聲韻中的存在之思

方言入詩在中國新詩史上始終伴隨著身份焦慮，樹科卻以《花嘅可愛》證明粵語不僅是地域符號，更是存在體驗的聲學(xué)載體。"嘅"字作為結(jié)構(gòu)助詞，在普通話中通常被弱化處理，但在粵語九聲六調(diào)的韻律系統(tǒng)中，其去聲調(diào)值（55）恰似佛家木魚清響，敲擊著語言表象下的存在本質(zhì)。當(dāng)"花嘅可愛"與"可愛嘅花"在詩行間往復(fù)回旋，粵語特有的閉口韻（如"喺"的[ei]音）與開口韻（如"花"的[a]音）形成張力，暗合莊子"天籟"與"人籟"的辯證關(guān)系。

這種方言詩學(xué)實踐可視為對趙元任"國語羅馬字"方案的詩意反撥。在普通話強勢覆蓋的當(dāng)代語境中，樹科選擇用粵語特有的"嘅喺"構(gòu)筑詩意空間，恰似本雅明筆下的"靈光"（aura）重現(xiàn)。當(dāng)"花"在粵語九聲中完成從第一聲（faa1）到第六聲（faa6）的音高滑移，語言本身已成為存在的拓撲學(xué)圖示，每個聲調(diào)轉(zhuǎn)折都在解構(gòu)著本質(zhì)主義的"花"之定義。

三、禪宗公案與現(xiàn)象學(xué)還原的雙重變奏

詩中"唔同唔喺唔喺唔同"的句法結(jié)構(gòu)，令人想起趙州禪師"吃茶去"的著名公案。樹科將禪宗"不立文字"的悟道方式轉(zhuǎn)化為語言實驗，通過否定性表述（唔同唔喺）的反復(fù)疊加，消解了傳統(tǒng)詠物詩"比興"手法的認(rèn)知框架。這種否定性修辭暗合海德格爾"否定性乃是存在者之存在的基本特征"的哲學(xué)洞見，使"花"的意象從具象物象升華為存在論的"在者"。

從現(xiàn)象學(xué)視角觀之，詩中的回環(huán)結(jié)構(gòu)恰似胡塞爾"本質(zhì)直觀"的詩學(xué)實踐。當(dāng)讀者在"花嘅可愛"與"可愛嘅花"的循環(huán)往復(fù)中逐漸祛除"花"的經(jīng)驗性規(guī)定，便抵達了梅洛-龐蒂所謂"身體-主體"與世界共在的"肉身現(xiàn)象學(xué)"場域。這種語言游戲最終指向維特根斯坦"對于不可言說之物，必須保持沉默"的哲學(xué)困境，而詩人卻以回環(huán)詩體將沉默轉(zhuǎn)化為可聽的詩意震顫。

四、解構(gòu)主義詩學(xué)與東方美學(xué)的當(dāng)代對話

樹科此詩在解構(gòu)主義維度上展現(xiàn)出驚人的現(xiàn)代性。通過"花"與"可愛"的語義滑動，詩人實踐了德里達"延異"（différance）理論的詩學(xué)轉(zhuǎn)譯——當(dāng)"花嘅可愛"中的"可愛"作為屬性修飾"花"，而在"可愛嘅花"中"花"又成為"可愛"的具象化載體，這種能指與所指的自由滑動，使文本成為巴特所言的"可寫的文本"。但不同于西方解構(gòu)主義的虛無傾向，樹科在語言的狂歡中始終保持著東方美學(xué)特有的節(jié)制，這種節(jié)制體現(xiàn)在回環(huán)結(jié)構(gòu)的數(shù)學(xué)美感中：四行詩恰好構(gòu)成莫比烏斯環(huán)的拓撲學(xué)模型，首尾相接卻永不重復(fù)。

這種解構(gòu)實踐與東方美學(xué)的融合，在詩學(xué)史層面可追溯到王維"行到水窮處，坐看云起時"的禪意書寫。但樹科的突破在于將禪宗的"不二法門"轉(zhuǎn)化為語言結(jié)構(gòu)的內(nèi)在機制，使解構(gòu)過程本身成為存在顯現(xiàn)的場域。當(dāng)"花"在否定性表述中不斷退場與返場，恰似道家"有無相生"的哲學(xué)寓言在語言維度上的現(xiàn)代演繹。

五、生態(tài)詩學(xué)的語言轉(zhuǎn)向：從"觀物"到"體物"

在生態(tài)批評視野下，《花嘅可愛》呈現(xiàn)出獨特的語言倫理。傳統(tǒng)詠物詩往往遵循"格物致知"的認(rèn)知路徑，將"花"作為對象化客體進行審美觀照。樹科卻通過回環(huán)結(jié)構(gòu)消解了主客二分，使"花"的意象在語言游戲中獲得主體性地位。這種"體物"方式暗合莊子"天地與我并生，萬物與我為一"的生態(tài)智慧，當(dāng)"花嘅可愛"與"可愛嘅花"的互文性展開時，語言本身成為生態(tài)整體性的具象化呈現(xiàn)。

詩中的否定性表述（"唔同唔喺"）具有獨特的生態(tài)詩學(xué)價值。它們不是簡單的否定判斷，而是通過語言的留白為生態(tài)多樣性預(yù)留空間。這種語言策略與道家"大音希聲"的美學(xué)原則形成跨時空對話，當(dāng)"花"在否定性表述中擺脫本質(zhì)主義束縛，便回歸到《周易》"生生之謂易"的生態(tài)本源。樹科以語言實驗證明：真正的生態(tài)書寫不在于描繪自然圖景，而在于重構(gòu)人與萬物的存在關(guān)系。