黑巖小說

第478章 《方言的抵抗與詩意的還鄉(xiāng)》（第1頁）

《方言的抵抗與詩意的還鄉(xiāng)》

——論樹科《你哋幾時返屋企？》中的文化政治詩學

文元詩

在當代漢語詩歌的版圖中，粵語詩歌以其獨特的語言質(zhì)地和文化立場，構(gòu)成了一個充滿張力的詩學空間。樹科的《你哋幾時返屋企？》正是這樣一首以方言為武器、以文物為媒介、以鄉(xiāng)愁為情感基調(diào)的政治抒情詩。全詩通過粵語特有的詞匯與語法結(jié)構(gòu)，構(gòu)建了一個關(guān)于文化歸屬與政治認同的復調(diào)敘事，在看似簡單的詢問句式背后，隱藏著對殖民歷史、文化掠奪以及國土分裂的多重批判。本文將從方言詩學的抵抗性、文物敘事的隱喻系統(tǒng)、空間政治的詩歌表達三個維度，解析這首詩如何通過地方性知識的詩意轉(zhuǎn)化，完成對全球化語境下文化身份問題的深刻回應。

一、方言作為詩學抵抗：粵語的聲音政治學

"你哋幾時返屋企？"——這個用粵語寫就的詩題本身就是一個文化宣言。在普通話作為國家通用語言的詩壇主流中，樹科刻意選擇粵語作為表達媒介，這絕非簡單的語言偏好，而是一種有意識的文化政治實踐?；浾Z作為漢語族中保留古漢語元素最豐富的方言之一，其語音系統(tǒng)與詞匯構(gòu)成都承載著中原文化的深層記憶。詩中"諗"(想）、"睇"(看）、"噈"(就）、"屋企"(家）等詞匯的使用，不僅營造了地域文化的親切感，更重要的是構(gòu)建了一個抵抗文化同質(zhì)化的聲音堡壘。法國思想家德里達曾言："每一種方言都是對標準語言暴政的溫柔反抗。"樹科通過粵語寫作，正是以語言的差異性對抗文化霸權(quán)，使詩歌成為保存地方性知識的活體檔案。

這種方言詩學在形式上呈現(xiàn)出獨特的節(jié)奏張力?；浾Z九聲六調(diào)的音韻系統(tǒng)，使詩句產(chǎn)生出普通話無法復制的音樂性。"法浮宮，英博館美都會，俄冬宮……"這些短促的三字句在粵語誦讀中，因入聲字("法博"）的頓挫而產(chǎn)生金石般的鏗鏘效果。詩人有意省略動詞，僅以名詞羅列構(gòu)成意象蒙太奇，這種"去語法化"處理強化了文物被靜態(tài)展覽的異化狀態(tài)。而結(jié)尾處"你哋幾時返屋企？"的疑問句式，在粵語特有的句末語氣助詞"咩啦"的潛在可能中，蘊含著比普通話更為豐富的情感層次——既是詰問又是嘆息，既有憤怒又有哀傷。語言學家薩丕爾認為"方言是精神家園的圍墻"，樹科通過粵語的聲音政治學，不僅守護了嶺南文化的邊界，更讓方言成為丈量文化距離的詩學尺度。

詩中方言與文物的并置產(chǎn)生驚人的互文效果。當"鳳冠獸尊"這些象征中華文明的珍貴文物，與"屋企"這樣的粵語日常詞匯并置時，文化崇高性與生活日常性的邊界被有意模糊。這種語言策略暗示：那些被供奉在西方博物館的文物，本質(zhì)上應該回歸到中國人的日常生活語境中。俄國形式主義學者什克洛夫斯基提出的"陌生化"理論在此得到反轉(zhuǎn)——不是將熟悉的事物變得陌生，而是讓那些被異域神圣化的文物重新"家?；?。通過方言的過濾，詩人完成了對文物文化屬性的祛魅與復魅的雙重過程。

二、文物作為身體隱喻：文化創(chuàng)傷的詩意診療

樹科在詩中構(gòu)建了一個龐大的文物譜系："神像，鳳冠，獸尊民器，人藝，文玩……"。這些意象絕非隨意羅列，而是構(gòu)成了一套精密的隱喻系統(tǒng)。詩人將流失文物擬人化為離散的家族成員，使文化創(chuàng)傷獲得了身體性的感知維度。"一國國，一臟臟"中的"臟"字在粵語中既指器官又暗含道德評判，這種雙關(guān)語巧妙地將文物掠奪類比為器官摘取，西方博物館成為展示"文化臟器"的解剖臺。法國哲學家?？玛P(guān)于"身體政治"的理論在此得到詩意的印證——殖民主義對文物的掠奪本質(zhì)上是對文明身體的規(guī)訓與宰制。

更值得注意的是詩人對文物分類的顛覆性書寫。傳統(tǒng)博物館學將文物分為"神像民器"等類型，而樹科在列舉后突然轉(zhuǎn)向"我哋唔得唔諗?shù)脚_灣，藏南，貝加爾湖……"，將物質(zhì)文化遺產(chǎn)與領(lǐng)土爭端并置，這種看似跳躍的聯(lián)想實則揭示了文化政治的一體兩面。俄國文藝理論家巴赫金的"時空體"概念在此顯現(xiàn)——文物成為連接歷史時間與地理空間的詩意節(jié)點，它們的流失軌跡與國土分裂形成了隱喻性的同構(gòu)關(guān)系。當詩人用"臟臟"形容文物時，那些被割讓的領(lǐng)土何嘗不是民族身體的創(chuàng)口？這種將文化器物身體化的隱喻策略，使抽象的政治議題獲得了血肉豐滿的情感載體。

詩中潛藏著一個深刻的悖論：文物作為文明載體本應促進跨文化理解，但在殖民歷史語境下卻成為權(quán)力關(guān)系的物證。英國文化研究學者霍爾的"編碼解碼"理論有助于我們理解這種悖論——西方博物館對東方文物的展示編碼著殖民者的知識霸權(quán)，而樹科的詩句正是對這種編碼的抵抗性解碼。通過將"法浮宮英博館"等機構(gòu)名稱與"屋企"對立，詩人揭露了文化普世主義話語背后的權(quán)力不對稱。德國哲學家本雅明所說的"文物的靈光"在此被重新定義：不是美學光環(huán)而是政治傷痕，不是永恒在場而是流散記憶。

三、空間作為政治文本：鄉(xiāng)愁地理學的詩學建構(gòu)

從盧浮宮到冬宮，從臺灣到貝加爾湖，樹科在詩中繪制了一幅另類世界地圖。這幅地圖不以國界為標志，而以文化歸屬為坐標，構(gòu)建了法國社會學家布迪厄所說的"場域"斗爭的空間呈現(xiàn)。詩人通過"返屋企"這一日常行為的概念提升，將離散文物的回歸問題轉(zhuǎn)化為文化認同的空間政治學。"屋企"在粵語中特指具有親密感的家居空間，與冷冰冰的"博物館"形成尖銳對比，這種空間語匯的對抗暗示著兩種文化占有方式的根本沖突：是將文物作為權(quán)力戰(zhàn)利品展示，還是讓其回歸原生文化的日常生活？

詩歌的空間敘事呈現(xiàn)出獨特的拓撲結(jié)構(gòu)。開頭列舉的西方博物館("法浮宮，英博館美都會，俄冬宮"）構(gòu)成中心化的權(quán)力空間，中段展現(xiàn)的流失文物("神像，鳳冠，獸尊"）成為移動的文化符號，而結(jié)尾點明的爭議領(lǐng)土("臺灣，藏南，貝加爾湖"）則形成政治敏感的邊緣地帶。這三個空間層次通過詩人的意識流動相互滲透，形成法國哲學家德勒茲所說的"塊莖"式連結(jié)。特別值得注意的是"貝加爾湖"的納入——這個歷史上曾屬中國的湖泊，與港澳臺等尚未統(tǒng)一的領(lǐng)土并置，顯示出詩人對"文化中國"概念的時空延展性思考。美國地理學家索亞的"第三空間"理論在此得到驗證：樹科構(gòu)建的詩意空間既非純粹的物理場所，也非抽象的心理圖式，而是融合了歷史記憶、政治訴求與文化想象的批判性空間。

"返屋企"這一動作在詩中具有多重時空維度。從共時性看，它指向文物從西方博物館回歸原屬地的空間移動；從歷時性看，它暗含對歷史上文化掠奪事件的道德審判；從隱喻層面看，它象征著分裂領(lǐng)土的政治統(tǒng)一渴望。這種時空交織的敘事策略，使簡單的疑問句承載了驚人的語義密度。以色列學者埃夫拉特提出的"詩歌地理學"理論在此顯現(xiàn)效力：樹科通過詩歌重構(gòu)的地理認知，不僅是對現(xiàn)實空間的反映，更是對理想空間的生產(chǎn)，詩句本身成為文化政治斗爭的場域。

結(jié)語：作為文化實踐的詩歌

《你哋幾時返屋企？》的價值不僅在于其藝術(shù)成就，更在于它示范了詩歌介入文化政治的可能性路徑。通過粵語方言的抵抗性書寫，詩人將個人鄉(xiāng)愁升華為集體記憶的療愈；通過文物隱喻系統(tǒng)的構(gòu)建，物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為診斷文明創(chuàng)傷的癥候；通過空間政治的詩歌表達，地理版圖轉(zhuǎn)化為文化認同的象征文本。在全球化與地方性激烈碰撞的當代語境中，樹科的詩歌實踐啟示我們：真正的詩學政治不在于口號式的宣諭，而在于對語言、意象、空間等詩學元素的革命性重組。

這首詩最終回歸到一個質(zhì)樸的追問："你哋幾時返屋企？"這個用粵語發(fā)出的聲音，既是對歷史的質(zhì)詢，也是對未來的期許。在問句懸置的沉默中，我們聽見了整個文明對完整性的渴望?；蛟S正如德國哲學家阿多諾所言："在錯誤的生活中，沒有正確的生活。"但只要詩歌還能以方言的韌性守護文化的邊界，以隱喻的智慧言說政治的創(chuàng)傷，以空間的想象重構(gòu)認同的坐標，人類就仍能在破碎中尋找歸家的路。樹科的這首詩，正是這樣一盞照亮歸途的文學燈火。