黑巖小說

第468章 《陰陽的辯證法》（第1頁）

《陰陽的辯證法》

——論《巫嘅睇法》中的粵語詩學(xué)與宇宙觀

文元詩

在當(dāng)代漢語詩歌的版圖中，粵語詩歌以其獨(dú)特的語言質(zhì)地和文化內(nèi)涵占據(jù)著特殊位置。樹科的《巫嘅睇法》以短短六行構(gòu)建了一個完整的宇宙圖式，通過粵方言的語音特質(zhì)與漢字的本源意義，展現(xiàn)了"巫"這一古老文化符號的現(xiàn)代詩學(xué)轉(zhuǎn)化。這首詩表面上簡約至極，實(shí)則蘊(yùn)含深厚的文化密碼與哲學(xué)思辨，其"天一橫，地一橫心度一道橋"的意象構(gòu)造，既是對《周易》"一陰一陽之謂道"的現(xiàn)代詮釋，也是對嶺南巫文化中天地人三才關(guān)系的詩意重構(gòu)。當(dāng)我們深入解析這首詩的語言肌理與文化基因，會發(fā)現(xiàn)其中暗藏的是一套完整的陰陽辯證法和宇宙平衡術(shù)。

粵語作為漢語最古老的方言之一，保留了中古漢語的入聲系統(tǒng)和大量古漢語詞匯，這使得粵語詩歌具有獨(dú)特的音韻質(zhì)感與文化承載力。樹科選擇以粵語書寫《巫嘅睇法》，絕非僅是方言實(shí)驗(yàn)，而是對語言本源性的追尋。詩中"天一橫，地一橫"的"橫"字，在粵語中讀作"waang4"，與"衡"("hang4"）形成微妙的和聲關(guān)系，這種語音上的相近性暗示了"橫"與"衡"在意義上的內(nèi)在聯(lián)系。從文字學(xué)角度看，"橫"本義為門前的欄桿，《說文解字》釋為"闌木也"，后引申為與"縱"相對的空間概念；而"衡"從角從大，本義為綁在牛角上的橫木以防觸人，后衍生出平衡、衡量之意。詩人通過粵語發(fā)音的相近性，將這兩個字在語義上勾連起來，完成了從"橫"的空間描述到"衡"的價值判斷的過渡。

這種語言選擇彰顯了詩人對漢字本源意義的敏感，恰如海德格爾所言"語言是存在之家"，粵語在此成為接通古今的詩歌媒介。詩中"睇"字的使用同樣意味深長——這個粵語常用詞比普通話的"看"更具凝視與洞察的意味，《說文》釋"睇"為"目小視也"，帶有細(xì)察、審視的內(nèi)涵。標(biāo)題《巫嘅睇法》因此可理解為"巫的觀法"或"巫的洞察方式"，暗示詩歌將展現(xiàn)一種源自巫文化的特殊世界觀。這種對古語詞的運(yùn)用，使詩歌獲得了人類學(xué)意義上的厚度，將當(dāng)代詩思與古老智慧連接起來。

《巫嘅睇法》的核心意象體系建立在"天—地—心"的三維結(jié)構(gòu)上，這個結(jié)構(gòu)明顯源自《周易》的宇宙觀?！吨芤住ふf卦》言："立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。"樹科的詩句"天一橫，地一橫心度一道橋"正是對這一傳統(tǒng)宇宙模型的詩意簡化。值得注意的是，詩人用"橫"而非"衡"來描述天地狀態(tài)，這種用字選擇頗有深意。"橫"暗示的是一種原始、本真的存在狀態(tài)，而"衡"則指向人為的調(diào)節(jié)與平衡。從"橫"到"衡"的轉(zhuǎn)變，反映了從自然秩序到文化秩序的過渡，這與列維-斯特勞斯關(guān)于"生食"與"熟食"的神話學(xué)分析有異曲同工之妙——文化始于對自然的加工與調(diào)節(jié)。

"心度一道橋"的意象尤為精妙，"度"字既有"測量"之意，又有"渡過"之解，暗示心作為連接天地的橋梁，具有測量與溝通的雙重功能。這與《中庸》"天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教"的思想形成對話，將儒家心性論轉(zhuǎn)化為視覺意象。橋的意象在東西方文化中都具有連接此岸與彼岸的象征意義，但樹科將其置于"心"的主語之下，強(qiáng)調(diào)了主體意識在宇宙認(rèn)知中的中介作用。這種處理方式使古老的宇宙觀獲得了現(xiàn)代心理學(xué)的維度，與榮格關(guān)于"自性"作為心理整合中心的論述遙相呼應(yīng)。

詩歌下半闋"天平衡，地平衡靈知上下衢好和你我佢"展現(xiàn)了從靜態(tài)描述到動態(tài)平衡的轉(zhuǎn)變。"靈知"（gnosis）一詞的選擇頗具匠心，這個源自諾斯替主義的概念在此被賦予新的內(nèi)涵，指代那種貫通上下的超越性認(rèn)知。"衢"指四通八達(dá)的道路，《爾雅·釋宮》云："四達(dá)謂之衢"，詩人用"上下衢"形容靈知的通達(dá)狀態(tài)，暗示天地之間的垂直維度與人類社會的水平維度在此交匯。這種交匯最終導(dǎo)向"好和你我佢"的和諧境界，"好和"二字既是對《論語》"和為貴"的呼應(yīng)，也是對粵語口語中"好和味"（非常和諧）這一表達(dá)的化用。

"你我佢"的人稱序列值得玩味，這個粵語特有的第三人稱"佢"（相當(dāng)于普通話的"他她"）的使用，強(qiáng)化了詩歌的方言特質(zhì)。從"你"到"我"再到"佢"的排列，構(gòu)成了一種由近及遠(yuǎn)的人際關(guān)系圖譜，最終實(shí)現(xiàn)的是主體間性的和諧。這與馬丁·布伯"我—你"關(guān)系的哲學(xué)思考形成對話，但樹科通過加入第三人稱"佢"，將二元關(guān)系擴(kuò)展為多元共生的網(wǎng)絡(luò)，體現(xiàn)了嶺南文化注重社群和諧的價值取向。

《巫嘅睇法》的巫文化背景賦予詩歌特殊的人類學(xué)價值。嶺南地區(qū)的巫文化傳統(tǒng)悠久，這種傳統(tǒng)在詩中轉(zhuǎn)化為"巫嘅睇法"——一種融合直覺與理性的認(rèn)知方式。法國人類學(xué)家列維-布留爾在《原始思維》中描述的"互滲律"在此得到詩意的體現(xiàn)：天地人通過"心橋"相互滲透，陰陽通過"平衡"達(dá)成轉(zhuǎn)化。詩人將巫者作為天地中介的角色轉(zhuǎn)化為"心"的隱喻功能，實(shí)現(xiàn)了從原始思維到詩性思維的升華。

從詩學(xué)形式看，這首詩采用了類似《詩經(jīng)》的重章疊句結(jié)構(gòu)，通過"天一橫"與"天平衡"、"地一橫"與"地平衡"的對應(yīng)變化，形成語義上的遞進(jìn)與升華。這種結(jié)構(gòu)既保留了民間歌謠的復(fù)沓美感，又承載了哲學(xué)思辨的深度。詩句中"橫"與"衡"、"橋"與"衢"的意象呼應(yīng)，構(gòu)建了一個嚴(yán)密的象征系統(tǒng)，使六行短詩具有了史詩般的空間張力。

在韻律方面，粵語的九聲系統(tǒng)為詩歌提供了豐富的音調(diào)變化。"天一橫"（tin1

jat1

waang4）、"地一橫"（dei6

jat1

waang4）中數(shù)字代表的聲調(diào)形成平仄交替，尤其是入聲字"一"（jat1）的短促發(fā)音，賦予詩句獨(dú)特的節(jié)奏感。這種音韻效果在普通話翻譯中難以完全保留，這正是方言詩歌不可替代的價值所在。

《巫嘅睇法》的現(xiàn)代性體現(xiàn)在它對傳統(tǒng)宇宙觀的詩意重構(gòu)。詩人沒有簡單復(fù)述陰陽五行的古老教條，而是通過極簡的意象和方言的表達(dá)，創(chuàng)造了一個既古老又嶄新的認(rèn)知圖式。阿多諾關(guān)于"藝術(shù)作為知識形式"的論述在此得到驗(yàn)證——這首詩提供的不是概念化的哲學(xué)，而是通過意象并置產(chǎn)生的新的認(rèn)知可能性。天地人的關(guān)系被簡化為幾道"橫"與"橋"的線條，這種簡化不是貧乏而是濃縮，如同畢加索的線條畫，用最少的筆觸捕捉最本質(zhì)的形式。

詩歌結(jié)尾"好和你我佢"的日?？谡Z與前半部分的玄學(xué)思辨形成有趣反差，這種反差消解了傳統(tǒng)宇宙觀的崇高感，使其回歸到具體的人際和諧。這種處理方式體現(xiàn)了詩人對"形而上者謂之道，形而下者謂之器"的辯證理解，將抽象的陰陽平衡落實(shí)為"你我佢"的具體關(guān)系。海德格爾所謂"詩意的棲居"在此獲得了一種方言表達(dá)——和諧不是抽象的哲學(xué)概念，而是滲透在日常語言和人際關(guān)系中的生活實(shí)踐。

《巫嘅睇法》通過粵語的詩性運(yùn)用，展現(xiàn)了一種根植于地方性知識又超越地域限制的普遍智慧。這首詩的成功在于它既深度植根于嶺南文化的土壤，又通過對人類基本生存境況的思考獲得普遍意義。詩人樹科像一位現(xiàn)代巫師，用語言的符咒召喚天地人三才的對話，在六行詩句中構(gòu)建了一個微縮的宇宙模型。這個模型既是對古老陰陽觀念的致敬，也是對當(dāng)代社會失衡狀態(tài)的隱喻性療愈。

在全球化與地方性張力日益加劇的當(dāng)代語境中，《巫嘅睇法》提供了一種文化啟示：真正的普遍性不是對地方性的否定，而是通過深入地方性達(dá)到的超越。如同詩中的"心橋"，連接著天與地、古與今、我與你佢。這種連接不是簡單的拼貼，而是創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，使古老的巫文化智慧在當(dāng)代詩歌中獲得新生。通過方言的音韻、漢字的基因、意象的力量，樹科證明了詩歌仍然是人類探索宇宙秩序和心靈奧秘的重要方式。在這個意義上，《巫嘅睇法》不僅是一首粵語詩，更是一把打開中國智慧寶庫的現(xiàn)代鑰匙。