黑巖小說

第603章 《方言抵抗與及詩意重生》（第1頁）

《方言的抵抗與及詩意的重生》

——論樹科粵語詩《唔死嘅心》的本土現(xiàn)代性建構(gòu)

文元詩

在普通話日益成為文學(xué)創(chuàng)作唯一合法載體的當(dāng)代語境中，樹科的《唔死嘅心》以粲然獨立的粵語方言姿態(tài)，完成了一次對標(biāo)準化書寫的突圍。這首詩不僅僅是語言形式的實驗，更是一場文化身份的宣言。當(dāng)"唔識靈魂，唔信鬼神"這樣帶著嶺南口腔肌肉記憶的短語撞擊現(xiàn)代詩歌的疆界時，我們目睹的是一種被壓抑的地方性知識如何在詩行間重新獲得呼吸的權(quán)利?；浾Z作為漢語族中最古老的活化石之一，其聲調(diào)系統(tǒng)完整保存著中古漢語的"平上去入"，這種語言特質(zhì)在"七支八離教仔點樣"的頓挫韻律里，天然攜帶了某種未被普通話語境稀釋的原始詩意。

詩歌開篇即以雙重否定建構(gòu)抵抗姿態(tài)，"唔識"與"唔信"的排比，令人想起《世說新語》中支道林"貧道重其神駿"的魏晉風(fēng)骨。詩人拒絕被既定認知框架收編的態(tài)度，通過方言特有的否定副詞"唔"獲得語法層面的強化。這種語言選擇本身即構(gòu)成對文化霸權(quán)的解構(gòu)，恰如巴赫金所言"方言是語言中的語言，它總在中心話語的裂縫處開出異質(zhì)性的花朵"。而"噈知啲道，學(xué)咗啲文"的謙抑表達，實則暗含莊子"道惡乎隱而有真?zhèn)?的辯證思維，在承認認知局限性的同時，又保持著對真理的執(zhí)著叩問。

詩歌第二節(jié)突然轉(zhuǎn)入道德焦慮的自我剖白，"查實唔想做個壞人"的直白告白，與陶淵明《飲酒》"但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人"形成跨時空呼應(yīng)?；浾Z中"七支八離"這個形容支離破碎的獨特短語，在此獲得雙重隱喻——既是教育方法的失序，也是文化傳承的斷裂。詩人將育兒焦慮升華為文化傳承的集體困境，這種處理方式令人想起黃遵憲《人境廬詩草》中用客家方言記錄民間疾苦的嘗試。當(dāng)標(biāo)準漢語無法承載特定地域的經(jīng)驗時，方言便成為最忠實的見證者與最有力的表達者。

第三節(jié)的生死詰問中，"眼白白"這個粵語特有的副詞，精準捕捉了面對死亡時的無力感。這個短語所包含的視覺意象（眼）與色彩修辭（白），比普通話的"眼睜睜"更具肉體震撼力。詩人用方言的肉身性對抗抽象化的死亡敘事，這種努力與海德格爾"唯有詩意的語言才能言說死亡"的主張不謀而合。而"冇啲呼吸，冇啲神經(jīng)"的重復(fù)否定，通過粵語特有的"啲"（些許）這個量詞，將生命體征的消失表現(xiàn)為漸進式的剝奪過程，其效果堪比杜甫"訪舊半為鬼"的驚心動魄。

詩歌在第四節(jié)突然轉(zhuǎn)向存在主義的激情宣言，四個"我要"的排比，構(gòu)成對前文死亡焦慮的強力反彈。值得注意的是，詩人選擇的行動——"似風(fēng)"、"寫字"、"影相"、"唱歌"，皆具有非物質(zhì)生產(chǎn)的特性。這種價值取向與嶺南文化中"嘆世界"的生活哲學(xué)暗合，卻又被賦予現(xiàn)代性的精神維度?；浾Z中"寫字"與"影相"的動賓搭配，比普通話更強調(diào)動作的過程性，這種語言特質(zhì)恰好服務(wù)于存在主義式的自我確證。當(dāng)詩人宣稱"我要留啖義氣"時，"啖"這個量詞將抽象的道德概念（義氣）物質(zhì)化為可分割保存的實體，這種修辭策略與韓愈《原道》"博愛之謂仁"的定義方式異曲同工。

全詩最震撼的莫過于結(jié)尾的"留啲啲光"，三個"啲"字的疊加使用，構(gòu)成粵語特有的程度強調(diào)句式。這種在標(biāo)準漢語中需要副詞"稍微"或形容詞"些許"才能表達的意義，在粵語中通過量詞重復(fù)就能達成，顯示出方言在情感表達上的經(jīng)濟性與精確性。詩人要保留的"光"，既是物理存在也是精神隱喻，這個意象令人想起張棗"只要想起一生中后悔的事梅花便落滿了南山"的東方智慧，卻又因方言的介入而獲得新的質(zhì)感。

從詩學(xué)傳統(tǒng)看，《唔死嘅心》延續(xù)了自黃節(jié)、梁啟超以來嶺南詩人"我手寫我口"的方言寫作傳統(tǒng)，但又在現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化上走得更遠。詩人不再將方言作為民俗風(fēng)情的裝飾，而是作為思維方式和價值觀念的載體。這種嘗試與意大利詩人帕索里尼用弗留利方言寫作《葛蘭西的骨灰》具有相似的文化政治意義——都是通過語言的邊緣性來解構(gòu)中心話語的霸權(quán)。詩中"道"與"文"的辯證，"教仔"的倫理焦慮，"義氣"的江湖精神，共同構(gòu)成了一套不同于北方話語的南方價值體系。

在聲音美學(xué)層面，粵語的九聲系統(tǒng)為詩歌賦予了天然的音樂性。"我要寫字"（ngo5

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zi6）這四個字就包含三個不同聲調(diào)，形成自然的旋律起伏。這種聲調(diào)變化與詩人追求的"似風(fēng)"狀態(tài)形成通感效應(yīng)，使語言本身就成為意義的表演。詩中"離"（lei4）與"示"（si6）、"光"（gwong1）與"唱"（coeng3）的押韻，遵循的是粵語韻書《分韻撮要》的傳統(tǒng)，這種音韻選擇無形中完成了古典詩教與現(xiàn)代意識的嫁接。

《唔死嘅心》的文學(xué)史意義，在于它證明了方言詩歌可以超越地域限制成為普遍性的藝術(shù)表達。就像葉芝用愛爾蘭英語、聶魯達用智利西班牙語寫作卻獲得世界性認可那樣，樹科通過粵語這種"語言少數(shù)派"的媒介，恰恰觸及了人類共通的生存困境與精神追求。當(dāng)全球化使地方性知識日益萎縮時，這類詩歌就像生物多樣性保護區(qū)的珍稀物種，提醒著我們文明生態(tài)平衡的重要性。

在文化記憶的維度上，這首詩通過方言詞匯激活了集體無意識中的情感結(jié)構(gòu)。"義氣"承載著嶺南僑鄉(xiāng)的江湖倫理，"教仔"凝結(jié)著代際傳承的焦慮，"留光"則暗合粵人"留燈"的民俗象征。這些語詞如同本雅明所說的"星座"，在當(dāng)下的語言天空中重新排列出古老的文化密碼。詩人沒有簡單復(fù)古，而是像艾略特在《荒原》中做的那樣，將傳統(tǒng)元素進行現(xiàn)代主義重組，創(chuàng)造出既根植本土又面向世界的詩意空間。

《唔死嘅心》這個標(biāo)題本身就是一個文化宣言。在粵語中，"唔死嘅"比普通話"不死的"更具肉體存在感，它包含著對生命韌性的方言式肯定。這顆心不僅是生理器官，更是文化基因的隱喻。當(dāng)詩人用方言寫就這首詩時，他實際上完成的是本雅明所說的"翻譯"工作——不是將外語譯成本國語，而是將集體記憶翻譯成當(dāng)代藝術(shù)。在這個過程中，粵語既是抵抗同化的盾牌，也是通向普遍人性的橋梁。

詩歌結(jié)尾處漸次熄滅又頑強閃爍的"啲啲光"，恰似嶺南文化在全球化語境中的生存狀態(tài)。這些微光通過方言的詩意轉(zhuǎn)化，終將成為照徹文化多樣性的星火。樹科的寫作證明，真正的現(xiàn)代性從來不是對傳統(tǒng)的否定，而是對地方性知識進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的能力。在這個意義上，《唔死嘅心》不僅是一首粵語詩，更是所有瀕危語言文化的生命證詞，它提醒我們：唯有在方言的根系深處，文學(xué)才能獲得對抗時間侵蝕的免疫力。