黑巖小說

第458章 《血緣的幽靈與文化的還魂》（第1頁）

《血緣的幽靈與文化的還魂》

——《我唔信老子死咗》的詩學(xué)解構(gòu)與存在論追問

文文言

在樹科筆下，粵語方言的肌理中生長著嶺南文化的根須。《我唔信老子死咗》以近乎執(zhí)拗的口語重復(fù)，在祖輩的亡靈與活人的記憶之間搭建起一座巴別塔，讓方言的音韻成為通靈的符咒。這首看似絮語的詩作，實則是用粵語的血漿澆鑄的文化記憶碑銘，在解構(gòu)與重構(gòu)的張力中，完成對傳統(tǒng)孝道觀念的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)譯。

一、血統(tǒng)迷宮：記憶的拓?fù)鋵W(xué)重構(gòu)

"噈好似成日有惗住爺爺阿嫲惗住老竇咁，嘟冇唔記得老子"——開篇即以粵語特有的語感構(gòu)建記憶的拓?fù)淇臻g。"惗住"（記掛）的重復(fù)如心跳般規(guī)律，在祖輩的坐標(biāo)系中定位自我。這種記憶不是線性的追思，而是德勒茲所說的"無器官身體"的褶子，爺爺阿嫲、老竇、老子的稱謂在方言的褶皺中相互滲透，形成家族記憶的莫比烏斯環(huán)。

詩中"血統(tǒng)"與"血緣"的辯證尤為精妙。當(dāng)詩人質(zhì)問"記得嘅唔通噈冇啲啲血緣"，實則觸碰了列維-斯特勞斯結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)的核心：血緣作為符號系統(tǒng)的虛構(gòu)本質(zhì)。但樹科并非要解構(gòu)血緣的真實性，而是通過粵語特有的量詞"啲啲"（一點點）的弱化，將生物性血緣轉(zhuǎn)化為文化記憶的綿延。這種轉(zhuǎn)化恰如本雅明所言："真正的繼承者是那些意識到自己正被不可見之線牽引的人。"

二、方言祭壇：語言的招魂術(shù)

全詩以粵語為媒介，構(gòu)建起一座招魂的祭壇。"嘟冇唔記得"中的語氣詞"嘟"如祭祀時的擊磬聲，將日?？谡Z轉(zhuǎn)化為神圣儀式。這種語言選擇絕非偶然，而是對海德格爾"語言是存在之家"命題的實踐回應(yīng)。當(dāng)普通話作為現(xiàn)代性標(biāo)準(zhǔn)語不斷侵蝕方言生態(tài)時，樹科選擇用粵語的音韻對抗遺忘，讓每個入聲字都成為釘住記憶的楔子。

詩中"拉楞"（牽強(qiáng)）與"文化傳統(tǒng)"的對峙，實則是民間智慧與官方話語的博弈。詩人將"拉楞"升格為文化傳統(tǒng)，這種"誤認(rèn)"恰恰揭示了文化傳承的真相：正如巴赫金所言，所有文化都是不同話語的雜語共生?；浾Z中的倒裝句式、俚俗詞匯，在此成為抵抗同質(zhì)化的武器，在語言的縫隙中為多元文化爭取生存空間。

三、存在論追問：在死亡與記憶之間

"我唔信老子死咗"的斷言，構(gòu)成全詩的哲學(xué)支點。這里的"死"既是生理終結(jié)，更是拉康意義上的"象征界死亡"。當(dāng)詩人拒絕相信父親的死亡，實則是在對抗符號秩序?qū)ι饬x的收編。這種拒絕類似莊子"鼓盆而歌"的變奏，但樹科選擇用更世俗化的方式表達(dá)：在粵語的市井喧嘩中，死亡被重新定義為文化記憶的再生儀式。

詩中隱現(xiàn)的互文性值得玩味?？鬃诱f"父在觀其志，父沒觀其行"，而樹科筆下的"老子"始終在記憶中在場，這種在場不是道德規(guī)訓(xùn)的延續(xù)，而是拉康"父親之名"的解構(gòu)性重寫。當(dāng)"老子"作為能指在詩中游蕩，他既是具體的父親形象，更是整個嶺南文化傳統(tǒng)的隱喻化身。

四、時間考古學(xué)：在廢墟上重建傳統(tǒng)

全詩呈現(xiàn)的時間結(jié)構(gòu)頗具后現(xiàn)代特征。爺爺阿嫲的"成日有惗住"與"老子"的未死宣言，在時間軸上形成錯位疊加。這種時間觀呼應(yīng)了柏格森的"綿延"概念：記憶不是過去的殘片，而是持續(xù)生成的心理時間。樹科將粵語方言作為時間考古的工具，在詞源的廢墟中打撈被遺忘的文化基因。

"文化傳統(tǒng)"在此成為動態(tài)的建構(gòu)過程。當(dāng)詩人將"拉楞"命名為傳統(tǒng)，他實踐了?？?話語即權(quán)力"的洞見，但賦予其更積極的面向：在解構(gòu)官方敘事的同時，為民間記憶爭取話語權(quán)。這種建構(gòu)不是懷舊，而是如柄谷行人所說"重新發(fā)現(xiàn)已然存在之物"的批判性實踐。

五、詩學(xué)啟示錄：方言寫作的可能

從詩學(xué)角度看，《我唔信老子死咗》開創(chuàng)了獨特的方言現(xiàn)代性書寫范式。詩人摒棄了方言寫作中常見的獵奇展示，而是將粵語轉(zhuǎn)化為思想載體。量詞的非常規(guī)使用（"啲啲血緣"）、虛詞的強(qiáng)化（"嘟冇唔記得"），都在拓展?jié)h語的表現(xiàn)疆域。這種實踐印證了歐陽江河關(guān)于"漢語性"的論述：真正的方言寫作應(yīng)在保持語言活力的同時，參與現(xiàn)代漢詩的總體性建構(gòu)。

在全球化語境下，樹科的寫作具有文化政治意義。當(dāng)世界語(Esperanto）式的語言烏托邦遭遇現(xiàn)實困境，方言寫作成為守護(hù)文化多樣性的有效策略。這首詩證明，方言不僅是地域文化的密碼，更是抵抗文化霸權(quán)的溫柔武器。

結(jié)語：在遺忘與抵抗之間

《我唔信老子死咗》最終指向一個永恒的悖論：我們越是執(zhí)著于記憶，越是在加速遺忘的過程。但樹科選擇用詩歌將這種悖論轉(zhuǎn)化為存在的明證。在粵語的聲韻中，死亡不再是終點，而是文化記憶的再生節(jié)點；傳統(tǒng)不再是僵化的教條，而是持續(xù)重構(gòu)的動態(tài)過程。當(dāng)詩人高喊"我唔信"，他實際上在說：只要方言還在呼吸，只要記憶仍在疼痛，我們的文化之血就永遠(yuǎn)鮮活。

這首詩的真正價值，不在于提供了某種確定的答案，而在于它用粵語的音調(diào)，在文化的廢墟上敲擊出存在主義的強(qiáng)音。在樹科的詩行間，我們聽見的不僅是嶺南的雨聲，更是整個華語文學(xué)在現(xiàn)代化進(jìn)程中的靈魂震顫。