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四診心法要訣2－3（第1頁(yè)）

運(yùn)氣和臟腑十二經(jīng)絡(luò)歌

學(xué)醫(yī)之人需明了陰陽(yáng)五行的道理，才能知曉天時(shí)是否順?biāo)旒鞍傩栈疾〉木売伞?/p>

五運(yùn)由五行、五種質(zhì)性、五種氣化演變而來，六氣則是由天地陰陽(yáng)、六種質(zhì)性、六種氣化所生成。

火分為君火與相火，氣分為熱氣與暑氣，它們與人體的臟腑經(jīng)絡(luò)相對(duì)應(yīng)。

天干主導(dǎo)五運(yùn)，地支主導(dǎo)六氣，天數(shù)為五形成十天干，地?cái)?shù)為六形成十二地支，如此構(gòu)成時(shí)節(jié)規(guī)律。

【注釋】學(xué)醫(yī)之人，一定要明白天地陰陽(yáng)五行的道理，才能知曉天時(shí)是否和順，百姓生病的原因。人們都知道五運(yùn)源自五行、五種質(zhì)性、五種氣化，卻不知六氣源于天地陰陽(yáng)、六種質(zhì)性、六種氣化。六質(zhì)，即經(jīng)典所說的木、火、土、金、水、火，代表地之陰陽(yáng)，與生長(zhǎng)化收藏相對(duì)應(yīng)。六氣，即經(jīng)典所說的風(fēng)、暑、濕、燥、寒、火，代表天之陰陽(yáng)，與三陰三陽(yáng)相對(duì)應(yīng)。所以在地之火分為君火、相火；在天之氣分為熱氣、暑氣，對(duì)應(yīng)人體五臟六腑與包絡(luò)十二經(jīng)。天干陰陽(yáng)組合為五，主導(dǎo)五運(yùn)。甲化為陽(yáng)土，對(duì)應(yīng)胃；己化為陰土，對(duì)應(yīng)脾；乙化為陰金，對(duì)應(yīng)肺；庚化為陽(yáng)金，對(duì)應(yīng)大腸；丙化為陽(yáng)水，對(duì)應(yīng)膀胱；辛化為陰水，對(duì)應(yīng)腎；丁化為陰木，對(duì)應(yīng)肝；壬化為陽(yáng)木，對(duì)應(yīng)膽；戊化為陽(yáng)火，對(duì)應(yīng)小腸；癸化為陰火，對(duì)應(yīng)心。陽(yáng)相火對(duì)應(yīng)三焦，陰相火對(duì)應(yīng)包絡(luò)，這是天干與人體五臟六腑十二經(jīng)的對(duì)應(yīng)關(guān)系。地支陰陽(yáng)組合為六，主導(dǎo)六氣。子午對(duì)應(yīng)少陰君火，關(guān)聯(lián)心與小腸；丑未對(duì)應(yīng)太陰濕土，關(guān)聯(lián)脾與胃；寅申對(duì)應(yīng)少陽(yáng)相火，關(guān)聯(lián)三焦、包絡(luò)；卯酉對(duì)應(yīng)陽(yáng)明燥金，關(guān)聯(lián)肺與大腸；辰戌對(duì)應(yīng)太陽(yáng)寒水，關(guān)聯(lián)膀胱與腎；巳亥對(duì)應(yīng)厥陰風(fēng)木，關(guān)聯(lián)肝與膽，這是地支與人體五臟六腑十二經(jīng)的對(duì)應(yīng)關(guān)系。天數(shù)五，含五陰五陽(yáng)，形成十天干；地?cái)?shù)六，含六陰六陽(yáng)，形成十二地支。天干之五需借地支之六成時(shí)節(jié)，地支之六需靠天干之五來制約，而后六甲形成，歲氣完備。所以一年中，五運(yùn)以七十二日分五位分別主掌，六氣以六十日分六步分別主掌。

【按語(yǔ)】十二經(jīng)天干歌中說道：“甲對(duì)應(yīng)膽，乙對(duì)應(yīng)肝，丙對(duì)應(yīng)小腸，丁對(duì)應(yīng)心，戊對(duì)應(yīng)胃，己對(duì)應(yīng)脾，庚對(duì)應(yīng)大腸，辛對(duì)應(yīng)肺，壬對(duì)應(yīng)膀胱，癸對(duì)應(yīng)腎臟，三焦也寄于壬，包絡(luò)同樣歸入癸。”這是從方位角度來講天干的所屬，以及與臟腑的配合，是年年不變的常規(guī)情況。現(xiàn)在從五運(yùn)的角度來講天干的氣化，以及與臟腑的配合，是年年都有變化的，所以和之前不同。十二經(jīng)地支歌中說道：“肺經(jīng)對(duì)應(yīng)寅時(shí)，大腸經(jīng)對(duì)應(yīng)卯時(shí)，胃經(jīng)對(duì)應(yīng)辰時(shí)，脾經(jīng)對(duì)應(yīng)巳時(shí)，心經(jīng)對(duì)應(yīng)午時(shí)，小腸經(jīng)對(duì)應(yīng)未時(shí)，膀胱經(jīng)對(duì)應(yīng)申時(shí)，腎經(jīng)對(duì)應(yīng)酉時(shí)，心包經(jīng)對(duì)應(yīng)戌時(shí)，三焦經(jīng)對(duì)應(yīng)亥時(shí)，膽經(jīng)對(duì)應(yīng)子時(shí)，肝經(jīng)對(duì)應(yīng)丑時(shí)。”這是從時(shí)間流行順序來講地支的所屬，以及與臟腑的配合，是每日不變的常規(guī)情況?，F(xiàn)在從六氣的角度來講地支的氣化，以及與臟腑的配合，是年年都有變化的，所以和之前不同。閱讀的人要仔細(xì)分辨這些區(qū)別。

主運(yùn)歌

五運(yùn)憑借五行統(tǒng)御五個(gè)方位，五氣按照相生順序依時(shí)令運(yùn)行。這是常規(guī)時(shí)令，年份之間不會(huì)改變，然而其中存在氣相得或逆從的情況。五運(yùn)有太過與不及的道理，人體有虛實(shí)寒熱的情況。天時(shí)不順，萬(wàn)物就會(huì)生病，民眾患病與人體臟腑相關(guān)。

【注釋】主運(yùn)，指的是主宰運(yùn)行于四季的常規(guī)時(shí)令。五行，即木、火、土、金、水。五位，即東、南、中、西、北。五氣，即風(fēng)、暑、濕、燥、寒。木統(tǒng)御東方的風(fēng)氣，順應(yīng)時(shí)令分布春季的節(jié)令，這是初運(yùn)?；鸾y(tǒng)御南方的暑氣，順應(yīng)時(shí)令分布夏季的節(jié)令，這是二運(yùn)。土統(tǒng)御中央及四維的濕氣，順應(yīng)時(shí)令分布長(zhǎng)夏的節(jié)令，這是三運(yùn)。金統(tǒng)御西方的燥氣，順應(yīng)時(shí)令分布秋季的節(jié)令，這是四運(yùn)。水統(tǒng)御北方的寒氣，順應(yīng)時(shí)令分布冬季的節(jié)令，這是五運(yùn)。這是上天以五為規(guī)制，分五個(gè)方位來主導(dǎo)，五運(yùn)與五氣相生，是四季的常規(guī)時(shí)令，年年延續(xù)而不改變。然而其中的氣化，存在氣相得或不相得的情況，有的順應(yīng)天氣，有的違背天氣，有的順應(yīng)天氣卻違背地氣，有的違背天氣卻順應(yīng)地氣。所以五運(yùn)有太過、不及以及四時(shí)不調(diào)和的道理，人體有臟腑經(jīng)絡(luò)虛實(shí)寒熱不同的情況，這樣才會(huì)招致外邪變化而生病。天時(shí)不調(diào)和，萬(wàn)物都會(huì)生病，而民眾患病，也必定是因?yàn)槿梭w臟腑不調(diào)和才產(chǎn)生的。

主氣歌

主氣分為六位，和主運(yùn)的規(guī)律相似。在顯明（正南方位）的右側(cè)，可以知道是君火所在的位置。從君火位向后退一步，是相火主持治理，再向前行進(jìn)一步，是土氣主持治理，接著再行進(jìn)一步，是金氣主持治理，又行進(jìn)一步，是水氣主持治理，再行進(jìn)一步，是木氣主持治理，最后再行進(jìn)一步，又是君火主持治理。

【注釋】主氣，厥陰風(fēng)木，主宰春季，是初之氣；少陰君火，主宰夏季，是二之氣；少陽(yáng)相火，主宰盛夏，是三之氣；太陰濕土，主宰長(zhǎng)夏，是四之氣；陽(yáng)明燥金，主宰秋季，是五之氣；太陽(yáng)寒水，主宰冬季，是六之氣。這是大地以六為節(jié)度，分為六個(gè)方位來主持。六氣相互滋生，和主運(yùn)的五氣相生一樣，都是四季的常規(guī)時(shí)令。顯明，指的是正南的方位，應(yīng)當(dāng)是君火的位置。然而君火不處在這個(gè)位置來主持治理，反而退居到下一個(gè)位置，由相火代替君火行使氣化職能，應(yīng)當(dāng)明白這一點(diǎn)，這就是經(jīng)典中所說的少陰不主持氣化的意思。正南是客氣司天的位置，司天位置的右側(cè)，是天的右間位置；在主氣中是二之氣的位置，也就是少陰君火的位置，主持行使夏季時(shí)令的氣化。所以說：顯明的右側(cè)，是君火的位置。君火位置的右側(cè)，向后退一步，是客氣司天的位置；在主氣中是三之氣的位置，是少陽(yáng)相火的位置，主持行使盛夏時(shí)令的氣化。不說“再向前行進(jìn)一步”，而說“向后退一步”，是因?yàn)槌甲用鎸?duì)君主，接受命令行使氣化職能，不敢背向而行，所以說向后退一步，其實(shí)就是再向前行進(jìn)一步。再向前行進(jìn)一步，是土氣主持治理，這是客氣天的左間位置；在主氣中是四之氣的位置，是太陰濕土的位置，主持行使長(zhǎng)夏時(shí)令的氣化。再向前行進(jìn)一步，是金氣主持治理，這是客氣地的右間位置；在主氣中是五之氣的位置，是陽(yáng)明燥金的位置，主持行使秋季時(shí)令的氣化。再向前行進(jìn)一步，是水氣主持治理，這是客氣在泉的位置；在主氣中是六之氣的位置，是太陽(yáng)寒水的位置，主持行使冬季時(shí)令的氣化。再向前行進(jìn)一步，是木氣主持治理，這是客氣地的左間位置；在主氣中是初之氣的位置，是厥陰風(fēng)木的位置，主持行使春季時(shí)令的氣化。再向前行進(jìn)一步，是君火主持治理，也就是前面所說的君火位置再次主持治理。

客運(yùn)歌

五天分別為蒼、丹、黅、玄、素。天氣與天干會(huì)出現(xiàn)合化并加臨的情況。甲與己合化生成土運(yùn)，丙與辛合化生成水運(yùn)，丁與壬合化生成木運(yùn)，乙與庚合化生成金運(yùn)，戊與癸合化生成火運(yùn)，這就是五客運(yùn)。它以當(dāng)年中運(yùn)為起始，按照五行相生的順序依次輪轉(zhuǎn)。其中，乙、丁、己、辛、癸為陰干，甲、丙、戊、庚、壬為陽(yáng)干。

【注釋】所謂五天，蒼天，是天空呈現(xiàn)青色；丹天，是天空呈現(xiàn)赤色；黅天，是天空呈現(xiàn)黃色；玄天，是天空呈現(xiàn)黑色；素天，是天空呈現(xiàn)白色。天氣方面，蒼天之氣對(duì)應(yīng)木；丹天之氣對(duì)應(yīng)火；黅天之氣對(duì)應(yīng)土；玄天之氣對(duì)應(yīng)水；素天之氣對(duì)應(yīng)金。天干即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。古代圣賢仰觀五天的五種氣，見蒼天木氣下臨丁壬所在方位，因此認(rèn)識(shí)到丁壬合化而產(chǎn)生木運(yùn)；丹天火氣下臨戊癸所在方位，所以認(rèn)識(shí)到戊癸合化而產(chǎn)生火運(yùn)；黅天土氣下臨甲己所在方位，故而認(rèn)識(shí)到甲己合化而產(chǎn)生土運(yùn)；玄天水氣下臨丙辛所在方位，于是認(rèn)識(shí)到丙辛合化而產(chǎn)生水運(yùn)；素天金氣下臨乙庚所在方位，進(jìn)而認(rèn)識(shí)到乙庚合化而產(chǎn)生金運(yùn)。這就是天氣與天干合化，加臨于主運(yùn)五位而形成的客運(yùn)。以當(dāng)年合化所生之運(yùn)，統(tǒng)領(lǐng)作為本年的中運(yùn)并作為初運(yùn)，然后按照五行相生的規(guī)律，依次輪轉(zhuǎn)。例如甲己之年，土運(yùn)統(tǒng)領(lǐng)，初運(yùn)為土，土生金則金為二運(yùn)，金生水則水為三運(yùn)，水生木則木為四運(yùn)，木生火則火為五運(yùn)。其余四運(yùn)都仿照土運(yùn)這樣的方式起始。乙、丁、己、辛、癸屬于陰干，代表五陰年，主五少（即不及）之運(yùn)。甲、丙、戊、庚、壬屬于陽(yáng)干，代表五陽(yáng)年，主五太（即太過）之運(yùn)。

客氣司天在泉間氣歌

子午年，少陰君火司掌司天，陽(yáng)明燥金相應(yīng)司掌在泉。丑未年，由太陰濕土司掌司天，太陽(yáng)寒水司掌在泉。寅申年，少陽(yáng)相火司掌司天，厥陰風(fēng)木司掌在泉。卯酉年的司天在泉情況與子午年相反，辰戌年、巳亥年也是如此。每年的司天、在泉以及左右四間氣，司天主管上半年，在泉主管下半年。

【注釋】天干確定主運(yùn)，地支確定客氣。這里說的是依據(jù)地支陰陽(yáng)的正化、對(duì)化規(guī)則，加臨在主氣六位上的客氣。比如在子午年，少陰君火司掌司天，陽(yáng)明燥金處于下方司掌在泉。氣是從下往上升，所以從下方的陽(yáng)明開始推導(dǎo)客氣順序。陽(yáng)明屬二陽(yáng)，二陽(yáng)生三陽(yáng)，三陽(yáng)即太陽(yáng)，所以太陽(yáng)寒水作為客初氣，處在地之左間位置。三陽(yáng)發(fā)展到極處產(chǎn)生一陰，一陰為厥陰，所以厥陰作為客二氣，處在天之右間位置。一陰生二陰，二陰為少陰，所以少陰作為客三氣，也就是司天之氣的位置。二陰生三陰，三陰為太陰，所以太陰作為客四氣，處在天之左間位置。三陰發(fā)展到極處產(chǎn)生一陽(yáng)，一陽(yáng)為少陽(yáng)，所以少陽(yáng)作為客五氣，處在地之右間位置。一陽(yáng)生二陽(yáng)，二陽(yáng)為陽(yáng)明，所以陽(yáng)明作為客六氣，也就是在泉之氣的位置。丑未、寅申這些年份，都仿照這種方法推導(dǎo)客氣。卯酉年和子午年的司天在泉配置倒換，辰戌年和丑未年倒換，巳亥年和寅申年倒換。就是說卯酉年，陽(yáng)明燥金司天，少陰君火在泉；辰戌年，太陽(yáng)寒水司天，太陰濕土在泉；巳亥年，厥陰風(fēng)木司天，少陽(yáng)相火在泉，彼此相互倒換。每年的司天、在泉以及左右四間氣，就是六氣分別主管上下，當(dāng)年司天主管上半年，在泉主管下半年的氣化。

運(yùn)氣分主節(jié)令歌

大寒、立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨，立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑，立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬，小雪、大雪、冬至、小寒，就這樣依序循環(huán)。初運(yùn)從大寒開始，歷經(jīng)兩個(gè)節(jié)氣共十三日；三運(yùn)從芒種開始，歷經(jīng)十日；四運(yùn)從處暑之后開始，歷經(jīng)七日；五運(yùn)從立冬開始，歷經(jīng)四日。

【注釋】上天以六為節(jié)律，就是把二十四節(jié)氣按六等份劃分，成為六氣的六個(gè)階段（六步）。大地以五為規(guī)制，就是把二十四節(jié)氣按五等份劃分，成為五運(yùn)的五個(gè)位置。二十四節(jié)氣中，大寒、立春、雨水、驚蟄，對(duì)應(yīng)初之氣；春分、清明、谷雨、立夏，對(duì)應(yīng)二之氣；小滿、芒種、夏至、小暑，對(duì)應(yīng)三之氣；大暑、立秋、處暑、白露，對(duì)應(yīng)四之氣；秋分、寒露、霜降、立冬，對(duì)應(yīng)五之氣；小雪、大雪、冬至、小寒，對(duì)應(yīng)終之氣。這是主氣和客氣分別掌管六步時(shí)間的情況。從大寒開始，到春分后十二日，這期間主初運(yùn)。從春分后十三日開始，到芒種后九日，主二運(yùn)。從芒種后十日開始，到處暑后六日，主三運(yùn)。從處暑后七日開始，到立冬后三日，主四運(yùn)。從立冬后四日開始，到小寒的最后一日，主五運(yùn)。這是主運(yùn)和客運(yùn)分別掌管五個(gè)位置時(shí)間的情況。